酒性的彪悍，使酒在中國傳統文化中一直是陽氣、快樂、和諧的代表，與西方酒神精神的悲劇色彩和復仇情結截然相反。也由此可以看出，酒同為中西方文明起源和發展的發酵劑，因為初始形態的不同，最終放大為中西方文化的巨大差異。
唐代孔穎達在《禮記正義》中開篇就說：“夫禮者，經天緯地……賦清濁以醇醨，感陰陽而遷變。”一代大儒用酒來形容禮儀教化對於影響社會形態的角色和作用，把正氣浩然的朗朗乾坤比作香醇的清酒，把晦暗動盪的亂世社會比作渾沌的濁酒，施行禮儀教化就是為了使社會秩序變得更有益於群居生活的和諧、進步。這足見酒在中國禮儀文化源頭中舉足輕重的地位和價值。
《周禮·地官司徒》中說：
一曰以祀禮教敬，則民不苟。二曰以陽禮教讓，則民不爭。三曰以陰禮教親，則民不怨。四曰以樂禮教和，則民不乖。五曰以儀辨等，則民不越。六曰以俗教安，則民不愉……
《周禮》把禮儀教化分為十二類，其中第二類陽禮，就是為了使命不爭，就是締造和諧的社會關係。那麼如何施行陽禮才能達到締造和諧關係的目的呢？鄭玄在《周禮註疏》中註解說：
“二曰以陽禮教讓則民不爭”者，謂鄉飲酒之禮，酒入人身，散隨支體，與陽主分散相似，故號鄉射飲酒為陽禮也。鄉飲酒即黨正飲酒之類是也。黨正飲酒之時，五十者堂下，六十者堂上，皆以齒讓為禮，則無爭，故云以陽禮教讓則民不爭也。
我們都知道酒性是彪悍的，人們飲酒之後多容易衝動，而酒禮的作用就在於使這種彪悍的酒性轉化成熱情而友善的表達。所以我們為了和朋友加深友情，或者接觸誤會，總喜歡用喝一頓酒的方式來解決，一頓不夠那就兩頓。
所以，《周禮》把酒禮作為締造和諧關係的重要媒介；雖然酗酒有害健康，而且君王多有酗酒亡國，但《周禮》卻把飲酒的禮儀稱之為“陽禮”，因為文明飲酒確實是社會和諧發展的潤滑劑，是人類文明進步的發酵劑，是百姓美好生活的興奮劑。
而且如果翻閱中西方記載有飲酒文化的典籍，中國人一以貫之地追求酒的味美醇厚，而且是甚於西方的酒文化地，但又不是太關注，畢竟酒徒不是一個正常禮儀教化的君子該有的模樣。
所以我們看中西方酒文化的差異，西方的酒文化多源自宗教，說是有贖罪的色彩，但卻講求餐酒搭配，講求口腹之慾。而中國的酒文化則講究禮儀文明和文藝哲思，卻對酒的色、香、味、格本身的關注普遍不高。
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