心學不是心臟學，不是心理學，無法用英語中的heart或mind來表達。
我們指出了這個心的存在，但是每每被我們丟失，再把它求回來，孟子說這叫學問之道。學問之道無它，求其放心而已，這個心的亡失，實際上是很容易發生，也比較自然。比方說，我們出生到這個世界上來，最初是孩提時代，那叫童心，本來在我們身上，後來會丟失的，丟失之後你慢慢成長，慢慢泯滅，知道這個世界上要趨利避害，學會了趨利避害就進入了人生的所謂功利境界，這就是心之亡失。心之丟失，然後人生也就不自在起來，中國老百姓的那句話說的真好，“自在不成人，成人不自在”。我們現在教育自己的下一代的方式是讓他們早早的不自在，越早越好。在幼兒園起就要設置學算術了，還要學點英語，到小學的奧數，這個幼兒園最好是雙語幼兒園，漢語英語一起來，然後早早的把我們的孩子推上了人生競爭的舞臺。就讓他們知道利害得失，知道自己的前程如何取決於自己所擁有的知識經濟手段。讓他們更好的丟失那個心，然後再把它們求回來，很難。他們到自己要求的時候是三十幾歲之後，80後回來了，80後正在反思自己的三觀問題。
我是80後的父母，凡是80後都是50後生出來的，所以50後對80後有一個不可推卸的債務，叫精神上的債務。我深深的感受到這一點。現在我和我兒子之間可以進行哲學上的交流了，因為他們需要這一點。學問之道無它，求其放心而已。我最近在求回來，人要安心立命。我們下一代最缺失的不是知識、技巧、不是運用邏輯和符號的能力，而是缺乏人生的基本信念，最缺少這個。
“此獦獠根器大利”。根器就是慧根。不懂敬畏生命的人，成長中沒有讀過偉大的悲劇、靈魂沒有得到過洗禮、心靈沒有受到過震撼。我們追求卓越，我們失去了靈魂的卓越。我們的基礎教育出了嚴重的問題。怎麼好不讀一點心學呢，《傳習錄》最起碼，然後《六祖壇經》。
“應無所住，而生其心”，這句話不大好懂。我們平心不都有心嗎？還要生幹嘛？平時我們都有心，但此心是假的，支配著我們的，讓我們形成了種種的慾望、期待、焦慮、恐懼、絕望等等的這個心，業力造成的，因此叫業識。這個業識由五個方面構成叫五蘊。色受想行識。構成了我們平時那個心，業力所成，所以叫業識。我們就在此心之中，我們就在業識之中了。
如何把它破呢？“應無所住，而生其心”。此本心就來了，本心就是我們的心，也就是宇宙，是大其心。中國哲學是人生哲學，人生哲學就是守護和滋養我們的心。它不是針對頭腦的。西方哲學針對頭腦，中國哲學養心，要把我們的心養的和天一樣大。那叫“宇宙便是吾心，吾心即是宇宙”。你相信這句話嗎？
什麼叫佛性？不是空、寂，這是對佛性的誤解。佛性不是空寂，我們修佛做什麼？把我們的生命情感統統丟掉，空寂其心，錯了。你要坐禪是嗎？怎麼坐？心裡什麼東西都沒有？那叫空心靜坐。好，石頭一定坐的比你好，你比得上石頭嗎？石頭才叫空心靜坐呢。千萬不要誤解了佛性，什麼叫佛性。我舉一個簡單的例子來說明它，我們每一個來到這個世界上的男男女女註定了要愛一次的，這件事情不是他們自己個人做出的決定。假如是個人主觀上決定的，那麼這世界會很奇怪，一部分人決定去愛，另一部分人決定不愛，沒有這種事。每一個來到這個世間的男人和女人註定要愛一次，不是他們自己選擇的。這一點說明什麼呢？說明我們還沒有來到這個世界上，已經有東西等著我們了，其中有一個就叫做愛情。具體的一次戀愛，跟世界上任何具體的事物一樣，生生滅滅。因為具體的愛就是某一個男人跟某一個女人那份情感聯繫。它跟一個蘋果是一樣的，蘋果會成熟的，然後熟透了，然後開始腐爛，然後爛到最後什麼影子都沒了。這一點上愛情和蘋果是一樣的，這是具體的兩個人之間的那份愛。但是具體的這一份愛消失了，不等於愛本身沒了。愛是佛性的一個方面，它不朽。假如某人戀愛過五次，五次都失戀了，於是他將來會得出一個重要的結論，他說這個世界上愛情本不存在。他這麼想，對還是錯，他一定錯了。具體的愛情的消失不是愛本身的消失，他說這樣的話來，表明了他已結失去了愛的能力。我們就拿這個例子來說明什麼叫佛性。佛性是人生不朽之價值的總和。不關什麼時代的，其中一個方面叫愛情。
“你見或者不見我，我就在那裡，不悲不喜。你念或者不念我，情就在那裡，不來不去。你愛或者不愛我，愛就在那裡，不增不減。”
我讀到這首詩，我的第一個反應，扎西拉姆多多用這首詩把愛情收歸了佛門。
什麼叫我們的心？本心就是宇宙。什麼叫宇宙？人類生活不朽的價值。它不生不來，不增不減。我們來到這世間上做一次人，就是展開我們的人生，就是要進入這不朽的價值。佛學讓我們活的更好，不是讓我們拒絕生活。於是陸象山說了這樣的話，“宇宙內事，就己分內事”。王陽明心學的先驅人物就是陸象山。你以為你跟那個異性的個人相戀是僅僅屬於你們個人的事嗎？，不，它是宇宙內事。然後你失戀了，己份內事，就是宇宙內事，它也是屬於宇宙內事，不是你個人的偶然的不幸。
我們能不能還中國人一個堂堂正正的中國人，（王陽明說）一個“此心光明，亦復何言”。就是我還要說什麼呢，不必說了，不管周圍怎樣的黑暗，我們的心是光明的。王陽明的心學在中國，果實結到rb。rb國民之精神由陽明學說始。王陽明的墓是rb人修的。他們每年都要來。
如果沒有慧能，即無後來的王陽明，陸象山。（為什麼說當時慧能得法後，命若懸絲，因為在）衣缽的傳承同時也是田產的繼承，所以佛門就不清淨了。
“切不可輕視初學者，輕視他人有無邊無量的罪。下下人有上上智，上上人有沒意志”。（慧能說）。卑賤者最聰明，高貴者最愚蠢。就是從慧能的這句話裡套出來的。
神秀的毛病出在哪裡？他說我們有一個本來乾淨的心，然後，來到這個世界上就可能要沾染上灰塵。什麼叫修行呢？就是不斷的擦灰，就是我不斷的把我們的心跟外部世界隔絕開來。要保持這種隔絕。因為外部世界充滿了煩惱。在這層意思裡面，他把心跟煩惱對立起來了。這個對立錯了。我們上午已經講過，煩惱就來自於我們的心，智慧也來自我們的心。智慧跟煩惱是對立的，但它們同出一源，根源還是那個心，你怎麼好把這二者對立起來，二元對立呢，這是其中一個錯。
還有一個錯。他把修行看作是對煩惱的拒絕，這意味著把眾生的煩惱拒之於門外，求個人的自了，是小乘佛教，只求自己的解脫問題。這不是釋迦牟尼的智慧。大智慧就是大悲憫。你沒有悲憫你就沒有智慧。我們怎麼好把眾生的煩惱拒之門外呢？我們要擁抱眾生的煩惱，把眾生的煩惱也看成自己的煩惱，看眾生的罪過也看成是自己的罪過。這才是大乘佛教。所以毛病有二個方面。
智慧就是悲憫，（有悲憫）這樣的人慧根不淺，悲憫和智慧是同一件事情，就是你的心大了，你打破了形骸之間隔，你的心就大了，心裡小怎麼會悲憫呢。
“應無所住”，也別把自己本來乾淨的心當境相住在那裡了，這叫著了淨相。
這也是住相，就是住淨相。世界上如果本無煩惱，要智慧幹嘛，智慧是從煩惱中來的。
把空再空掉，叫空空，就是回到世間，再次入世修行。回到生活中來。
“何期自性，本自清淨，何期自性，本無生來。何期自性，本不動搖。何期自性，本自具足。何期自性，能生萬法”。你見到的佛性之後，萬事萬物的真實意義才向你呈現。
（慧能說）自性就是佛心，人人都具備。
（孟子說）“萬物皆備於我，反身而求樂莫大焉。”
“應無所住，而生其心”。自本心起來，就成了佛。即心即佛。
禪宗就是佛教中的心學，自本心也就是佛性，佛心人人都具備，但是平時看不到，因為心沒起來你看不到，不是用眼睛看。佛教中講觀想，這個觀不是眼睛看。是本心起來。這個本心大如天，叫宇宙便是吾心，吾心便是宇宙，把小我放下了，叫去除了人我別。人我別不是本來面目。
人類文明中的種種的病症有一個總的根源，就是輕視別人。所以叫無邊無量的罪，上綱上線上對了。
佛家把文明的病症的根源點的非常清楚。
什麼是功德，“見性是功，平等是德”。禪宗守什麼戒？
戒輕視他人。真正的根本的戒是平等，就是永不輕視任何人。禪宗第一次提出了眾生平等，根據是人皆有佛性，眾生是佛。眾生是尚未覺悟的佛，佛是已經覺悟了得眾生。佛的意思是覺悟者，每個人都有佛性，這個佛性跟宇宙一樣大。只是沒見到，沒見到的情況下叫凡夫，前念迷是凡夫，後念悟即是佛。所以永不可輕視任何人。眾生平等，眾生之間差別很大，都不足讓一個人比別人低，因為他佛性在。每個人都要堂堂正正，自做主張。慧能說，不是我能夠度你的，每一個人都是自性自度，我只是啟發你。我們這些小根之人，需要上根之人，大善知識來開導我們。但是開導不等於他能讓我們度了，我們還是自度。是在他的啟發下我們自性自度，這樣禪宗的思想就為宋明心學做了準備。中國人心中之賊要去破了，我們中國人如何樹立起自己獨立的人格，成為道德自覺的主體，徹底的打破主奴關係的奴化。王陽明後來這麼講，“我們每一箇中國人，無論是販夫走足，還是引車賣漿者流，都要作收拾精神，自作主張的大英雄”。人的社會地位有高低，不妨礙我們成為大英雄。這是宋明心學的共同目標，“破心中之賊” ，禪宗為它做了準備，因為禪宗告訴我們人人皆有佛性。
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