大巧若拙，大辯若訥。躁勝寒，靜勝熱，清靜為天下正。——《老子·道德經》（下同）
我們既然知道，依大自然的規律，沒有一個人能夠永遠佔著便宜，也沒有一個人始終做傻瓜，所以，其自然的結論是：競爭是無益的。
老子曰：智者“夫唯不爭，故天下莫能與之爭”。
又曰：“強梁者不得其死，吾將以為教父。”
現代的作家也許會加上一句話：“世間如果有獨裁者能不靠密探的衛護，我情願做他的黨徒。”
因此，老子曰：“天下有道，卻走馬以糞；天下無道，戎馬生於郊。”
老子“老猾”的哲學卻產生了和平、寬容、簡樸和知足的最高理想，這似乎是矛盾的現象。這種哲學包括愚者的智慧，隱者的利益，柔弱者的力量，和真正熟識世故者的簡樸。
我曾寫過一首詩，把道家的思想概括起來：
愚者有智慧，
緩者有雅緻，
鈍者有機巧，
隱者有益處。
中國文學上是不斷地有讚頌愚鈍的話的：莊子繼續著老子“大巧若拙；大辯若訥”的名句而說：“棄智。”
柳宗元在八世紀時稱他比鄰的山做“愚山”，稱附近的水流做“愚溪”。
鄭板橋在十八世紀時說了一句名言：“難得糊塗。聰明難，由聰明轉入糊塗更難。”
鄭板橋書“難得糊塗”
美國有一句俚語說：“別太精明。”（Don’t be too smart）由這句俚語就可以看出抱這種態度的智慧。最有智慧的人常常假裝做“傻瓜”。
所以，我們在中國文化上看見一種希奇的現象，就是一個大智對自己發生懷疑，因而造成（據我所知）唯一的愚者的福音，和最早期的潛隱為人生鬥爭之最佳武器的理論。由莊子的“棄智”的忠告，到尊崇愚者的觀念是一個短短的過程；在中國的繪畫裡和文藝作品裡的乞丐，隱蔽的不朽者，癲僧，或《冥寥子游》中的奇絕的隱士等等的人物中，我們不斷地看見這種尊崇愚者的觀念。
智者在人生的迷戀中清醒過來了；這種覺悟含著一種浪漫的和宗教的情調，而進入詩的狂想的境界；於是那個可憐的、衣服襤褸的、半癲的和尚，在我們的心目中變成最高的智慧和崇高的性格的象徵了。傻瓜的討人歡喜是一個無可否認的事實。我相信無論在東方或西方，世人是憎惡一個跟同伴們來往時過於精明的人的。袁中郎曾寫過一篇文章，表白他和他的兄弟為什麼情願用四個極愚笨而極忠心的僕人。
任何人想起所有的朋友和同伴時，都可以證明一個事實：就是，我們所喜歡的人，並不是才能受我們尊重的人，而才能受我們尊重的人，也不是我們所喜歡的人；我們喜歡愚笨的僕人，因為他比較靠得住，因為和他在一起時，我們儘可以舒舒服服地過日子，不必處處提防他。智慧的男人多數要娶不太精明的老婆，智慧的女人多數要嫁不太精明的丈夫。
米芾拜石
中國歷史上有一些著名的傻瓜，都因為他們的真癲或假癲，很討人喜歡，很受人的愛戴。例如，宋代的著名的畫家米芾，號“米顛”（即癲），因為有一次穿了禮服去拜一塊岩石，叫那塊石頭做他的 “丈人”，遂得到這個名號。他和元朝的著名畫家倪雲林都有潔癖。
寒山拾得
又有一個著名的瘋詩人，寒山和尚，蓬頭赤足，在各大寺院跑來跑去，在廚房裡打雜，吃人家剩下來的殘羹冷飯，而在廟寺和廚房的牆壁上寫不朽的詩。
受中國民眾所愛戴的最偉大的瘋和尚無疑地是濟顛和尚，又名濟公；他是一部通俗演義的主人公；這部演義越續越長，其篇幅至今約比《堂吉訶德》（Don Quixote）多了三倍，看來似乎沒有完結。因為他是生活於一個魔術、醫藥、惡作劇和醉酒的世界裡，而且具有一種神力，能在距離幾百英里遠的城市裡同日出現。紀念他的廟宇今日還屹立於杭州西湖附近的虎跑。
十六世紀和十七世紀的偉大浪漫天才，如徐文長、李卓吾和金聖嘆（他自號為“聖嘆”，因為據他說，當他出世的時候，孔夫子的廟堂裡曾發出一聲神秘的嘆息）。雖然和我們一樣正常，可是多少因為他們的外表和舉動違背傳統的習慣，不免給人一種瘋狂的印象。
【作者簡介】林語堂，中國現代著名作家、學者、翻譯家、語言學家，新道家代表人物。原名和樂，後改玉堂，又改語堂。早年留學美國、德國，獲哈佛大學文學碩士，萊比錫大學語言學博士。回國後在清華大學、北京大學、廈門大學任教。
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