寫在前面：
不僅要“知其然”，而且要“知其所以然”，這是廣老師講國學的主要特徵。
希望通過我“抽絲剝繭”般的深入分析，能帶領大家尋找到中華文化的源頭，為以後有“聞一知十”的能力打好基礎。
在這個過程當中，“說文解字”是最最關鍵的一門學問，望大家能夠重視，並從中發現端倪。
今日析句： 有子曰：“其為人也孝悌，而好犯上者，鮮矣；不好犯上而好作亂者，未之有也。君子務本，本立而道生。孝弟也者，其為仁之本與！”
我們先來認識一下“有子”其人：
有子，字子有，後被尊稱為“有子”。他比較勤奮好學，能全面深刻地理解孔子的學說，可以說是孔子的忠實“粉絲”。他尤其重視“孝”道，且相貌長的跟孔子很像，所以在孔子死後，曾一度被孔門弟子推舉為“師”。
將有子的這一句話放在《論語》開篇的第二句，這足夠說明對有子的尊祟，也足夠說明儒家對“孝悌”之道的看重。為什麼孝悌之人就不好犯上呢？為什麼不好犯上之人就不會作亂呢？什麼又是君子該務的“本”呢？“本立而道生”又有什麼內涵？
下面我們來詳細分析：
- 第一個問題：孝悌之人為何很少有犯上的？
我們先將“孝”與“悌”的對象搞清楚。孝，指的是對於父母而言；悌，指的是對於兄長而言。但凡是“孝悌”之人，必然恭順謙和，這樣的人當然就很少有“犯上”的。
- “犯上”和“作亂”又有何區別呢？
犯上，指的是對“在已之上”的人不恭敬，而“作亂”的性質就不一樣了。作亂，是指悖逆爭鬥之事，這就不僅僅是恭敬不恭敬的個人態度問題了，而是已經發生的“交集”，是雙方或者多方的問題了。
這樣分析下來，我們就能明白古代中國為何能“以孝治國”了。如果人人能對自已的長輩、兄弟“孝悌”，則其心必然和順，也就必然很少會犯上，就更不會作亂。
然後再推而廣之到“老吾老及人之老，幼吾幼以及人之幼”，和諧社會也就出現了。
我想，這也是《論語》將這一句放在篇首的重要原因。
- 我們再來看什麼又是君子該務的“本”呢？
先來“說文解字”一下這個“本”。
本，基也。猶如一幢大廈的基礎一般。
或者講，本是“根”。猶如一棵大樹之根。
基立而後可以大成。
在“孝悌”這個層面來講，能對父兄以事孝悌，則“仁道”就可以大成。仁，是愛之理、心之德。
“根本”
那麼，總結下來就是： 孝悌是“本”，仁愛是“道”。能孝悌，必能生仁愛。這就是“本立而道生”的內涵。
這句話，告誡我們說：作為想修身養性的君子，凡事要在“根本”上下功夫，根本既立，則“道”自然就能生出來了。孝悌既然是“仁”的本，那麼要想做個有“仁愛”的人，就必須在“孝悌”上下功夫，必然就能見道。
孝悌是行在自已家族的人，而仁愛則可以及於天下人。所以《大學》裡有這一句：“君子不出家而成教於國：孝者，所以事君也；悌者，所以事長也；慈者，所以使眾也。” 孝、悌、慈，是儒家治家、治國的絕招。
如果一個得了“孝悌仁愛”之道的人，哪怕他只是在家裡沒有出去進修過，也是可以治理國家的。
因為大道相通。
這就是“孝道”的強大功能所在。
這個和《孟子》中所講的：“窮則獨善其身，達則兼濟天下“是一個道理。因為“道”是相通的，可以小用修身，也可以大成天下。
今天就講這麼多，希望大家對於“孝道”能有更深入的理解，不要再固執的認為那是封建思想。
不孝悌，無以立根本；根本不立，道則不生。
希望通過此講，能讓大家對《說文解字》和《論語》有更深的認知，更喜歡漢字及國學文化。
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