我們中國的思想很龐雜，並且歷史悠遠。
總體概括有儒家、釋家、道家、法家、墨家、兵家。
經歷數千年來這六大家還保留著，說明了這六家都是人們所需要的。
因此，我們也可以看出來，所謂的“焚書坑儒”和“獨尊儒術”也應該不是絕對的。
如果絕對了，這些流派不可能保留到現在。
儒家是一門很現實的學派，他講究禮儀。
所謂禮儀不過就是想說如何處理人際關係。所以說，儒家的重心在於處理人際關係，具體表現在如何處理你和祖先的關係，你和長輩（上司）的關係，你和同輩（同事）的關係，你和子孫（下屬）的關係，在處理這些關係時候要怎麼做，自己應該具備怎麼樣的素養。
所以黑格爾讀了孔子的《論語》之後會說，讀了之後對孔子的崇拜當然無存。
畢竟禮儀本身就是一種教條，容不得人們自由發揮。
道家的核心在於《道德經》，所謂“道”就是天理運行，是對自然就運行規律的闡述；所謂“德”就是我們對待這個世界的態度。這個世界包括自然環境、動植物還有我們人類自己。
所以雖然《道德經》可能沒有《莊子》那麼貼切於道家的精髓，但卻是對道家精髓的總結。
而《莊子》卻吧“德性”立了一個“原則”，那就是“逍遙”。
可以說，道家闡述的問題與儒家並不相干，道家說的是人與自然的關係，儒家講的是人與人的關係。
果真要說明儒家和道家之間的矛盾有多麼深刻化，那就是究竟應先注意人與自然的關係呢，還是先注意人與人的關係。
這也不是什麼大問題，因為任何人都要同時面對人和自然，就看自己拿捏分寸了。
釋家跳出了自然和人，這一點和道家不同。道家至少是在世界裡尋找人和自然的關係，而釋家則乾脆再這個世界之外看這個世界，完全是於己無關的冷眼旁觀心態。
所以，釋家講“空”，因為在他們看來，一切存在的早晚都要化成塵埃，所以一切都沒什麼大不了的。
所以釋家一直都是養尊處優者的首選，尤其是處於高位者的第一選擇，因為太多的人事變故讓他們不能不用這種心態對待自己和對待他人。
畢竟已經心在三界外，自然與儒家、道家矛盾不大，只是偶爾看到這些世俗的爭鬥，他們會看破紅塵的淡然一笑。
法家講究的是功利。有了功利之心，必然是有想做之事。
要做成某事就必然要調動資源。所以，法家講究的是擺佈資源。
他們善於抓住人際之間的矛盾去促成某事，善於利用規律之間的漏洞去做成某事，有的時候為了目的甚至願意創造條件去推進。
正所謂“有條件要上，沒有條件創造條件也要上”。
因過於功利，法家之人多半沒有善始善終。但人活一輩子，總會想著實現自己的理想，因此人人都有法家之心，多多少少都在行法家之事。
法家之目的在於做事，所以本質上和儒家、道家、釋家也沒有衝突。
墨家在於發明創造。他們利用自然科學的原理來創造器械，所以所以他們注意的是部位與部位之間的銜接，並思考如何改進。
所以墨家的人務實，因為他們從來不關心天地人到底是什麼，他們只關心怎麼樣才能讓自己過得更便捷，日子更舒服。
墨家學派眾名人物除了墨子，就是魯班。
都是大發明家，大物理學家。
所謂“墨守成規”也就是說墨家習慣於遵照事務的原理來辦事，不願意突破規律。（所以我一直認為劉德華的《墨攻》對墨子塑造的不好，劉德華長相精明外漏，看似很有原則，所以應扮演儒家或釋家的人。墨子出身於工科，是純粹的技術人才，是一個老實規矩的人。）
兵家其實最簡單，講究實力。所以兵家著作要麼講如何利用強大實力震懾敵人，要麼講如何擺佈在實力強大者之間遊走。
兵家書籍也不多，無非《吳子》、《孫子》、《孫臏》、《六韜三略》，後來還出了《武穆遺書》，就這麼多了。
武聖也就3個，最早是姜太公，之後是關雲長，後來因為岳飛的忠肝義膽也算上了。沒啥好說的，就好像現在幾個大款比闊，拿錢砌長城，看誰砌得多。
所以才有“上兵伐謀”、“不戰而屈人之兵”的最高境界之說。
畢竟打來打去多不文明啊，但有時候又不能不打。
畢竟這也是外宣工作的重要組成部分嘛。
最後用個小例子來說明六家的關係吧！
就好像一家企業，儒家意味著公司規章，道家意味著市場分析，釋家意味著風險規避，法家意味著公司管理和產品營銷，墨家意味著生產技術，兵家意味著戰略佈局和市場佔有率。
一家企業，“六法”都要，偏重其一必然要引發問題。
企業如此，做事如此，做人也不過如此……
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