凡事凡道理，都是對立統一的存在。儒家道家的思想主張，也是對立統一的關聯。
道家無為，是反對過度人為，是尊重自然，崇尚自然，相信自然。人為也是不違背自然的人為，所以又說無為（順其自然規律及自然發展）而為，無為而無不為（無不為，參與自然改造世界，但不違背自然，不勉強自然，在尊崇自然的前提下去做為），即人為的前提原則是順乎自然。
儒家強調人為，甚至肯定人定勝天，強調君子自強不息。但也不極端，謀事在人，成事在天（天時不如地利，地利不如人和），所謂盡人事（事在人謀在人為），聽天命，如果有違天命，或天不遂人願，那人為目的便很難如願實現。在肯定了人為的意義重要性的同時，也肯定了天命、自然規律自然力的強大不可控。
道家與儒家在面對以實踐 ，事功改變世界現實方面，都認可人為的意義。不過道家更注重順乎自然規律，順其自然自在變化。而無不為的人為，是以無為（不違背自然，不勉強）為前提的。人為，無論在認識或作為都是第二位，都是服從於存在自然的，所以，遵從自然（規律或現實）是有積極意義的，但因無為包含著容易放棄，人的主觀積極能動性很容易弱化，所以又有消極因素。
儒家不同於道家之處，在於首先強調人為的作用意義，而非天之力、自然規律及功力。置人的努力於首要最重要位置，而不是隻強調順從自然。儒家高歌人定勝天，積極進取，甚至明知不可為而為之，在追求功業、改造現實的態度與作為上，看重人為比道家要積極。但也明確提出，謀事在人，成事在天。知道許多時候，許多事，許多情況下，也因非人力所能及，終於不能如願成功成事也是常情。所以能平靜接受，處之坦然。肯定了人為功力的有限性。但過於勉強，過於看重人為，雖精神可嘉，但很可能會超越了現實性，可能性。也許於實際效果，有了不識時務、自用之嫌。也許容易理想而有背事實，就功利目的而言，不能說又有了消極因素。
正因為如此，儒道同源，既對立又統一、同一。都主張積極有為於改造世界實現功利目的的事功，只是重視程度不同，但異曲同工。兩家的主張又互為補充。積極人為而又能尊重自然，無為而有為，有為而無為，在人道天道的相互對立統一里，避免了片面極端化，讓人們在求得了實踐事功實效果方面，實現了程度的最大化。
生活之中無處不存在、凡事凡理無不體現著對立統一規律。 一張一弛文武之道，恩威並重，教育治國之道。在統一里實現對立，通過對立實現統一。對立的兩方面總是相輔相成，相反相成。相互依存，相互制約，相互促成。
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