仲尼有禮，倡之以儀，悠歷千年載，國人競忘其根本，竟成中華之禍害矣！所謂謙謙君子者，溫文爾雅也。喜不顯於色，怒不顯於形，位上者謙遜，位下者恭敬。為官者不拒上，為民者順於政。如是君子者，何以非之？然亦未知其奸妄也。文人多奸詐，早有定論。予教愈久，奸詐愈甚。蓋因中華之教育，崇尚詭計，不以其為恥，還以為榮。所謂深藏不露者，久揣禍心以謀其利也。然人皆趨之，以為賢者。所謂心者，善也。所謂禮者，遮也。禮之於心者，誠如美人之如美衣也，華而實者，美也。不著美人之美衣，何以贊之？然今日之世道，吾未見美人久矣。仁義禮智信，儒家之五常。禮居其中，可謂上有尊者，下有百姓，斷斷乎不可以輕視之。今世之萬道，皆棄仁義於荒野。仁義始於心，以禮顯於形。崇無仁義之禮，終使百姓漸成無心之物矣。禮發之於心，始可謂之禮也。巧妙遮藏，虛與委蛇還可謂之禮乎？吾不敢等同視於善惡，吾亦不敢視此禮與彼禮同理也。禮竟成無心之物，徒有其形。孔夫子倘若有知，恐亦唳聲疾呼:非也！非也！仁義漸失，使禮徏有外形，上不知有尊者，孑孓然而又自大，下不知體恤，木木然卻還苛責於人。妖精勢難做國王，猴子還知倫常。神仙逍遙世外，蓋因無慾無求也，正是不抱私利者，始是成仙之道！所謂亂臣者，彬彬君子也。所謂禮儀大國者，虛偽之邦也！倡禮者愛國，倡仁者愛民。倡義者好爭。倡信者愛財，倡智者好學。此之謂也。倡中華之禮，莫若習西方之誠。誠於心，祖宗古訓。禮卻虛於心而專於形，上上下下，競未有自醒者乎？！嗚呼！千年聖人何以安哉！孔子所謂禮，必誠於心，心生仁義，仁義始為禮之所生者，亦是禮之所往者也。仁義為意，禮為形，智與信為行，孔聖人也！而今我又還倡禮，實平等，真實之意也。儒家入世，道家岀世，入岀之間，可謂處也。吾之所謂禮，實處世之道也。其為規則，其為標準，又還可為方法也。“真實平等”之禮，乃仁義之所行者，智與信之所從者。孔夫子已矣，而文明進步不止。縱是聖人言，亦不得不入處世之道，如此才是中華之萬幸！然則，儀如何？無他。仁義興，則萬事不拘於形。儒家教化中華幾千年，中華幾千年不衰。正因儒家締造了帝國的輝煌，乃把帝國之沒落歸罪於儒家，卻是大不應該。帝國的沒落，非是儒家之不能，蓋因國人之不為。逢儒必反，而今世人之通病。儒家縱使有罪，亦非聖人之罪，只因儒家歷久，後世世俗牽強附會而多加教條，反而蒙敝了儒家的根本，終使儒家漸失光明，乃至世人難沐其光，只觀乎其外在之龐雜，而不知其內裡之聖明。昨夜偶夢仲尼，其言道:儒家乃處世之道，實某之本意焉。入世而不為，實夜行於溝壑，其月朗朗而不得知焉。處世而為之，明月昭昭焉，山河光明焉。某家之儒，只五常耳。其餘洋洋灑灑之美言萬在，某言其一哉？所謂程朱之流，黃梁小兒爾。而今所謂處世之道，實千年枯泉誦清流焉，蕩劑汙漬，始示儒家之清白焉。世人逢儒必反，譬如飯食不中意，反棄鍋盔哉？嗚呼！與蠻夷倭奴同生食，反入鬼畜之道乎？！教化不予禽獸，吾復不言。夢醒漸悟，世人倘若皆心懷仁義，以禮相待，善用智信，豈非一人之所在，亦皇天之所在哉？儒家乃處世之道，是以知儒還要行儒，始是康莊大道焉。知而不行，誠若未知也。于丹講學，滔滔不絕，其為大儒乎？非也，只知其意，未解儒家之功用也。盡知而不行，未若知其一二而行之。知一行一，儒家所以盛興之根本也。家有十棟屋，學耶不學？久議時日，未有定論，倘若行儒以辯之，立知焉。“大學之道，在明明德，在親親民，在止於至善。“學必有所知，知必有所思，思必有所得。“書中自有顏如玉，書中自有黃金屋”書中自有得，莫以錢財計。學必有得。所得謂良知。知良知才可致良知。致良知，可謂行儒也。致良知，實行儒處世之要旨也。凡事莫論善惡，致良知可知是非焉。墨家的要義在智(技)，儒家要義在仁(愛)。墨家重在用，儒家重在行。墨家追求的是效果，儒家追求的是結果。儒家的沒落在於重於知而疏於行。後世人對儒家知而不行，致使儒家終於成了偽學，知儒更是成了偽君子的代名詞。盡知而不行，誠若未知也。知一行一，始知焉，是謂知行合一也。古人半部論語冶天下，得治者，知而行者也。所以某家才倡行儒之說。厚葬岀於禮，誠於心可謂之禮也。此厚葬非彼厚葬，此彼之分，清濁之別也。後世人對儒家的歪解，去之千里焉。溯本清源，儒家必興！
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