常說：畫虎畫皮難畫骨，知人知面不知心。
人生在世，免不了要與他人相處。在與人相處的過程中，每個人都希望自己遇見的是君子而非小人，但君子、小人又不會寫在臉上，需要我們去仔細甄別，方可發現一個人的真面目。
但這豈是一件容易之事？
人生之路漫長又充滿複雜，出於眾多無奈，每個人都會選擇“偽裝”自己，或好或壞，或善或惡。
要處理好複雜的人際關係，或者結交真正的朋友，每個人都需對別人有所瞭解，正如孔子所講：
“不患人之不己知，患不知人也。”在與人交往中，不應該憂慮別人是否瞭解自己，而應擔心的是自己是否瞭解他人。
趨利避害是人之天性。
所謂“知人”，不僅是瞭解一個人的為人品性，更重要的是在於我們應當採取何種方式與其共事，避免不必要的麻煩或危害。
所以，懂得一些識人之術，對於立身處世有著言說不盡的益處。
在《論語》中，孔子不僅提出了為人處事要“知人”，也為世人道明瞭一些識人之術。
1
子曰：“視其所以，觀其所由，察其所安，人焉廋哉？人焉廋哉？”——《論語·為政篇》
注：
（1）所以：即所為，指所作所為。由：動機。安：心安理得。
（2）廋（sōu）：隱藏，隱瞞。
譯：
孔子說：“看他的所作所為，觀察他做事的原因，考察他做事時是否心安，如此他還有什麼可隱藏的？他還有什麼可隱藏的呢？”
一、視其所以：看人做事行為
判斷一個人最直觀簡單的方式，便是看他的所作所為，或者做事的方法。
每個人做事的方式都體現著他的價值觀，所以最為容易判斷：若做事合乎道義或社會公德之人，想必是值得交往；若做事不擇手段，或多以違法亂紀、投機取巧之人，就應當遠遠避之。
二、觀其所由：觀人做事原因
然而，有時僅憑表面的所作所為並不能完全判斷一個人的善惡，此時需進一步觀察，觀察其做事的原因或目的。
每個人做一件事都有原因或目的。
從哲學的角度言，在倫理道德的問題上，儒家講究動機論，即道德行為出於純善而非偽善。
例如，判斷一個人是否為孝子，不僅看他是否做到了孝行，更看他出於何種目的，若是為了繼承父母遺產而行孝，在傳統儒家看來是為“偽孝”，這亦是王陽明所講“知行合一”的內涵所在：道德行為要與道德觀念完全相符。
所以，古人講“百善孝為先，論心不論跡，論跡寒門無孝子。”
所以，我們可以通過了解一個人做事的目的，得知他是怎樣的人。
三、察其所安：察人是否心安
常說：平日不做虧心事，半夜不怕鬼敲門。
每個人做事時內心亦有相對應的感受，最為常見的便是心安理得與做賊心虛。
以正道做事之人，自會問心無愧，不懼他人詰難；以歪門邪道行事之人，自會心虛，往往自亂陣腳。
所以，通過觀察一個人的精神狀態，我們亦能判斷一個人的品性。
這三種是孔子提出的識人之術，認為通過這三種方式去觀察一個人，此人也就沒什麼可隱瞞的。
2
子曰：“不知言，無以知人也。” ——《論語·堯曰篇》譯：
不懂得語言，無法判斷一個人。
相比以上知人的方法，人們最為直接做的便是通過語言以判斷一個人的品性。所以孔子提出，以語言作為判斷一個人品性的方法之一，這也是我們與人交往的初始。
所謂知言，即懂得分辨別人的語言，進而明辨其是非。
一個人的語言習慣從某種程度上，體現出一個人的修養。
最常見的便是，一個總將粗言泛語掛在嘴上的人，是缺乏內在涵養的表現。
我們常羨慕會說話的人，認為他們情商高。固然，情商高是他們得人喜歡的原因，但更重要的是其內在的涵養，使得他們的談吐顯得優雅大方，與其聊天會有如沐春風般的舒適。
若一個人有著帥氣的外表，一張嘴卻是滿嘴髒話，還願意與其交流嗎？
粗言濫語的存在，的確有助於我們宣洩情緒，但不應將其掛在嘴上，更不應在公眾場合頻繁使用，以為這樣很酷炫，殊不知這是對他人的不尊重，也早早被外人打上“粗俗”的標籤。
而知言更重要在於，學會判斷其是否能做到言行一致。世上不凡侃侃而談之人，但往往會言行不一。
孔子門下，有一弟子名叫宰予字子我，故又稱宰我。宰我能言善辯，名列孔門“言語”科之首。
但宰我在孔子弟子中屬於“異類”，他不僅好辯，且好學深思，曾多次向孔子提出質疑，如曾質疑“三年之喪”的合理性，如此離經叛道之人，自然不討孔子喜歡。
一天，不知因為何事，宰我白天在睡覺（“晝寢”），被孔子看到。孔子向來珍惜時間，看到宰我如此浪費時間，一生氣罵出一句千古名句：
“朽木不可雕也，糞土之牆不可杇（wū）也。”孔子指責宰我是腐朽的木頭無法用來雕刻了，可謂失望至極，並由此得出“知人”的結論：
“始吾於人也，聽其言而信其行；今吾於人也，聽其言而觀其行。”孔子說從宰我的身上，發生了識人的轉變：過去是聽別人的語言就會相信他，自此以後是聽了一個人的話，還要觀察他的行為。
宰我在孔門中以善於言辭著稱，很容易讓人相信他是言出必行之人，但事實並非如此，有時他會誇誇其談。
自古至今，多是誇誇其談之人。所以孔子提出，要準確判斷一個人，既要聽其言，還要觀其行，考察他是否能做到言行一致。
現實生活中，喜歡誇誇其談大有人在，我們須“聽其言而觀其行”，切莫“聽其言而信其行”，方可藉助語言判斷一個人的價值取向。
3
孔子曰：“益者三友，損者三友。友直，友諒，友多聞，益矣；友便辟，友善柔，友便佞，損矣。” ——《論語·季氏篇》注：
（1）直：正直。諒：誠信。多聞：博學多識。
（2）便（pián）闢：諂媚逢迎之人，或喜邪門歪道之人。
（3）善柔：表面和善內心奸詐，或優柔寡斷、善變之人。
（4）便佞：善花言巧語之人。
譯：
孔子說：“有益的朋友有三種，有害的朋友有三種。同正直、誠信、見識廣博的人交朋友，這是有益的。與善於諂媚、偽善、喜好花言巧語之人交朋友，這是有害的。”
唐太宗講：“以人為鏡，可以明得失”。我們可以通過觀察別人或從別人的評議中明白自己的不足，以此改正。
同樣我們亦能通過人之鏡去了解他的品性，即觀察他的交際圈。
每一個人身邊所聚集之人，在某種程度上折射出他自身的品性以及價值取向，所謂“物以類聚，人以群分”。
《弟子規》講：
“聞過怒，聞譽樂；損友來，益友卻。聞譽恐，聞過欣；直諒士，漸相親。”當一個人聽見別人的指責就發怒，聽到別人的表揚就高興，身邊聚集的便是一些善於奉承諂媚之人；若一個人聽見別人的表揚就誠惶誠恐，聽見別人的批評而高興，自然得正直誠信之人喜歡。
所以，當我們無法通過他的表現判斷其品性，我們不妨觀察他的交際圈，藉助此種以人為鏡之方法，當我們認清某個人的真實面目後，自然就能採取相應的態度與之相處。
正如《墨子》中所講：
“君子不鏡於水而鏡於人。鏡於水，見面之容；鏡於人，則知吉與兇。”以水為鏡，我們只能觀見自己的面容；若以人為鏡，我們不僅可以知道自身的不足，更能瞭解他人的品性，如此便可做到趨吉避凶。
4
子曰：“狂而不直，侗而不願，悾悾而不信，吾不知之矣。” ——《論語·泰伯篇》注：
（1）狂：急躁、急進、狂妄。直：正直。
（2）侗（ tóng ）：幼稚、無知。願：謹慎、厚道。
（3）悾悾（kōng）：形容誠懇的樣子。
譯：
孔子說：“狂妄卻不正直，無知又不謹慎，表面誠懇卻不守信用，我真的不知道為何有的人會是這樣。”
孔子雖提出不少用來知人的方法，但有一些人不需要我們花費精力去考察，便可直接將其從自己的人生中剔除。
中國的文化名人裡，有不少恃才傲物之人，亦常言“人不輕狂枉少年”，他們雖狂，但內心有堅守的道義，如此之狂有時倒也令人佩服。
但若表面狂傲，內心又缺乏正直，此時之狂變成了偽善之狂、無知之狂，是為瘋狂；若與此種人相交，不免會惹禍上身，遇上此種人，唯有遠遠避開，切莫深交。
世間複雜、人心險惡，若遇上幾個淳樸、忠厚之人，倒也是一件幸事。
但若表面純厚，做事卻不謹慎、毛毛躁躁，就會變為變為幼稚；抑或表面忠厚，內心卻不厚道，如此便成為了兩面三刀、偽善之人，此種人亦應早早躲避。
亦有一些人，表面看上去很是誠懇，內心卻無信譽，做事不擇手段，來往密切，也會為他所害。
以上三種人，均是表裡不一、口蜜腹劍之人。
常說：明槍易躲，暗箭難防。
光明正大地爭鬥無所畏懼，最怕小人暗中傷害。而偽善之人，以善良忠厚的面貌迷惑他人，背地卻幹著雞鳴狗盜之事，所以孔子對這些虛偽之人，甚是不屑；而現實生活中，此種人俯拾即是，孔子將其赤裸裸地揭露出來，正為我們敲響了警鐘，告誡我們應當遠離他們。
識人之術有許多，不光如此，只為提供借鑑。如此花費精力去了解一個人，似乎顯得有點麻煩，但為了自身能在複雜的人際關係中，洞察人性，避免無必要的禍端，倒也值得我們學一學，僅此而已。
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