《人間世》是《莊子》一書第4篇文章，是繼《逍遙遊》、《齊物論》、《養生主》之後的名篇。

很顯然，《人間世》主要就是討論“人如何處世”的學問。莊子在本篇文章通過七則寓言故事闡述了他的處世哲學。

一直以來，眾多學者解讀莊子都認為莊子思想有消極的一面，包括《人世間》在內，很多學者認為莊子強調“不勸勉無德君王”“不追逐名利”“無用之用方為大用”等等，這些思想，是一種不思進取的表現。

其實這些都是對莊子的誤解，仔細研究，恰恰這些正是莊子思想的大智慧所在、原創精華所在，或者說是最正確、最有用的部分所在。

從總體上來分析，我認為《人間世》主要包含三層智慧境界：第一層境界，虛空自己，入世才能周全；第二層境界，順道而為，入世才能養生；第三層境界，活出道性，人生才能圓滿。

這三層境界正好對應《逍遙遊》中提出來的“無己、無功、無名”的思想，下面我們一一講解。

一、虛空自己，入世才能周全

在第一層境界，莊子用孔子教導顏回如何入世的寓言故事，強調了入世如何保全生命的生活哲學。

值得注意，在這裡莊子用孔子和顏回來舉例，可見莊子對孔子還是很尊崇的，或許他認為孔子是真正懂得“道理”的。那麼，他也是藉此對儒家門徒的一個提醒，不要忽略孔子的核心思想的“無為”潛意識，而做“有為”的動作。

在這一則寓言故事裡，顏回聽說衛國國君“其年壯，其行獨。輕用其國而不見其過。輕用民死，死者以國量，乎澤若蕉，民其無如矣”，意思是衛國國君年輕識淺，獨斷專行，魚肉百姓。所以，顏回想用孔子的仁政理念去衛國改變衛國國君，就來與孔子告別。

孔子聽了顏回的“夢想”以後，就知道顏回這孩子還有問題了。因為，顏回是帶著去改變衛國君的心態去的。那麼，反過來就是顏回認為自己的德行很高，其潛意識就是用自己的道德去教化衛國君，然後自己可以獲得美名。說白了，這就好比用別人的醜行來顯示自己的美德。這種做法，無疑等於拿著刀劍去刺殺衛國君，那麼顏回無疑肯定要遭到衛國君的迫害。

所以，孔子並沒有大讚顏回的勇氣可嘉，或者為有這樣敢於擔當的弟子表示高興，而是嘆氣說：“恐怕你去到衛國就會遭到殺害。”

孔子接著說：

“夫道不欲雜，雜則多，多則擾，擾則憂，憂而不救。古之至人，先存諸己而後存諸人。所存於己者未定，何暇至於暴人之所行!”

其意思是，推行大道是不宜摻雜私慾的，雜亂了就會事緒繁多，事緒繁多就會心生擾亂，心生擾亂就會產生憂患，憂患多了也就自身難保，更何況拯救國家。古時候道德修養高尚的至人，總是先使自己日臻成熟方才去扶助他人。如今在自己的道德修養方面還沒有什麼建樹，哪裡還有什麼工夫到暴君那裡去推行大道!

緊接著，孔子很嚴厲地對顏回說：

“且若亦知夫德之所蕩而知之所為出乎哉?德蕩乎名，知出乎爭。名也者，相軋也;知也者爭之器也。二者兇器，非所以盡行也。”

在這裡，莊子借孔子的口提出了一個議題，就是道德和智慧其實就像兩把兇器，不過是人世好名和好爭的產物。當然，莊子在這裡說的是指世俗中的智慧和道德，或者說世俗的小聰明、小把戲。就好比夏桀殺害了敢於直諫的關龍逢，商紂王殺害了力諫的叔叔比干，這些賢臣他們都十分注重自身的道德修養，而且都以臣下的地位撫愛百姓，但他們以臣下的地位，擁有了超越國君名氣。所以他們的國君就因為他們道德修養高尚而排斥他們、殺害了他們。這就是喜好名聲的結果。

也就是說，當世俗中有了這兩樣東西，人們都會以擁有這兩樣東西為追求，不管有德無德之人，都愛用這兩樣東西來標榜自己，有德之人固然理所應當，無德之人則就會為此不擇手段。這就造成了更加不道德、不智慧的狀態了。

假使我們是顏回，聽到這裡，心裡未免會犯嘀咕，照你老這麼說，那國家永遠都不可能治理好了，因為賢臣當不得啊，只能做些溜鬚拍馬之徒才保險嘛。

莊子當然知道我們會有這個想法，所以他又借孔子的口對顏回說，即使這樣，我還是聽聽你的做法。

顏回就說：“我外表端莊，內心虛豁、秉正誠直，勤奮努力終始如一。總之老老實實的，手拿朝笏躬身下拜，做一個臣子應該做的，也不求名聲，這樣總可以吧。”

孔子嚴肅地說：“這怎麼可以呢？衛君剛猛暴烈盛氣露於言表，而且喜怒無常，人們都不敢有絲毫違揹他的地方，他也藉此壓抑人們的真實感受和不同觀點，以此來放縱他的慾望。這真可以說是每日用道德來感化都不會有成效，如果你像那些大臣一樣，服服帖帖，又怎麼能感化他呢？”

到這裡，別說顏回，我們普通人也感到鬱悶了，這也不行，那也不行，那該怎麼辦？不過，顏回很謙虛，他對孔子說，如此，我也沒有什麼辦法了，請問老師應該怎麼做呢？

莊子借孔子的口提出了辦法：齋戒清心，即先修煉心齋。所謂修煉心齋，其實對應逍遙遊中的“無己”的概念，意思是消除一切自我私慾、自我喜好、自我成見，讓心達到虛無空明、不摻雜一絲私念的境界。

那麼，當達到這個境界了，你去入世時，你就不會那麼執迷，看不清險象環生的環境，從而走向死衚衕；此外，你所表現出來的就是“誠意”，比如你對別人好，就真的是對別人好，而並非是為了自己的利益。這樣你才能夠無論做什麼，才能贏得別人的信任。

也就是說，顏回想要去感化衛國君，他需要先做到“無己”，先獲得衛國君的信任，就像聖人一樣，知道什麼該說、什麼不該說，什麼場合該說什麼、不該說什麼，凡事心裡通透明亮，張弛有度，拿捏精準，這樣才能保全生命。否則，一味的想著用自己的優越感去碾壓別人的不足，肯定會先遭到毀滅。

可能有人會說，做人就應該敢於直言，或者說直來直去。這不是解決問題的辦法，要知道顏回的目的是解決衛國君“不道德”的問題，這才是目的，而不是成為英雄。解決不了問題，一切都是枉然。如果成為英雄可以解決這個問題，那麼成為英雄自然光榮無限。

這就是“虛室生白，吉祥止止”含義，即達到凡事無己的境界，你的心才會明亮，知道適可而止，明白得之為幸，不得之亦為幸，便不會在行事時生出機心、怨恨、悲喜、詭計，從而就吉祥如意了。

所以，莊子強調，如果你入世沒有這個修煉，註定是要經歷各種磕碰、挫敗，直到有一天你達到無己的狀態，你才會否極泰來。

但是，我們這個世界很複雜，有些事情你不得不去做、不得不去面對，不是你能迴避得了的。當然，莊子也想到了這個問題，這就是《人間世》第二部分討論的話題。

二、順道而為，入世才能養生

莊子在第二層境界寫了兩個寓言：在第一個寓言裡，莊子講楚國葉公子高將被楚王委派去齊國傳達楚王的政令，但齊國人表面恭敬其實內心抵抗，而且兩邊君王都有自己的情緒，無論事情辦成辦不成，都會得罪某一方，所以他不知道該怎麼去傳達這件事，就向孔子請教；

與第一則寓言相近，在第二則寓言裡，顏闔被請去做衛太子師傅，但衛太子是一個殘暴無德的人，顏闔不想去做這種人的老師，但又不得不去，於是他向蘧伯玉討教該怎麼應對？

這兩個故事內容相差不大，都是講人在處世時，面對不得不做的事情時的困境該怎麼辦？

莊子首先就借孔子的口說，其實，道德修養高的人就不會有這個疑惑，他知道做一個臣子的道義，就是要完成臣子的道義之事，作為一個臣子，本來就有不得已的事情。所謂“物來順應，直下承當”說的就是這個道理。

那麼，在這個過程中，你只要按實際情況去辦就好了，不要在這其中添加個人的東西，超出實際的東西不要去做，這樣差不多可以保全自己了。

也就是說，當我們在受上司委派辦什麼事時，不要帶著功利之心，將這件事交託於道，成則就成，不成則不成，萬不可為了討好上司，想一些歪主意去做。

就比如在職場中，我們只需要做好自己，成長自己，切不可為了晉升去耍小聰明，免得最好落得聰明反被聰明誤的結局，甚至為了利益，不惜損害同事的利益，這就更危險了。即使有人上位成功，但總有一天他也會因為不能“厚德載物”，從高處摔下來。所以，還不如一步一個腳印，憑實力晉升，才能走得穩、走得踏實。從另一方面來說，這也是最划算的、最正確、最安全的成長之路。

所以，在第二則故事裡，莊子借蘧伯玉的口進一步強調：要警惕，要謹慎！如果君王像個天真的孩子一樣，你也姑且跟他一樣像個無知無識的孩子;他如果同你不分界線，那你也就跟他不分界線。他如果跟你無拘無束，那麼你也姑且跟他一樣無拘無束。慢慢地將他思想疏通引入正軌，便可進一步達到沒有過錯的地步。

在這裡，莊子強調的應對法則，就是用逍遙遊裡講的“無功”思想，面對這樣的情況，我們就不要想著能得什麼功，不被其所害就已經很了不起了。而不被其害，就要順著他，也就是順道而為。

用現代的話講，就是慣著他，由他自生自滅，你不去抵擋他，自然會有比你更有能量的人來抵擋他。千萬不要以為這是不道德，因為你一道德，就是破壞了真正的道德。

舉一個列子，如果你的上司是一個奸詐的小人，通過耍手段上位的人，你想要去改變他成為一個有道德的人，無疑是痴人說夢。如果你這樣做了，你只能會被打壓或開除。你唯一能做的就是修煉好自己，想好應對他倒臺時的解決方案，而且你越沒有干涉他在作惡路上的奔跑，他就會越早垮臺。

因為這是一個必然的定律，同樣，面對那個殘暴君王，顏闔被請去當他的師父，他最好的辦法就是順從他，一點一滴去引導，能改變就改變，不能改變順其自然，千萬不要想著一定要改變，當你一這樣想，你就會想方設法，一想方設法，就容易產生“逆方法”，一用

這就是“順其自然、順道而為”在特殊困境中的實際應用。簡單說，就是事情該是怎麼樣的，就是怎麼樣的。如果我處在其中，就是保持“無為”態度，“順其自然”的發展，千萬不要以一己之私慾去阻擋自然的力量。

當然，這是第二層境界，人只有達到第三次境界，才能真正的實現人生圓滿。

三、活出道性，人生才能圓滿

在第三層境界裡，莊子通過四則寓言故事來強化了活出道性的重要性。

道性是什麼，就是無形、無為、無爭、上善若水、柔弱、無限性等，用莊子的話說，就是“無用”。但這個無用並非原則意義上的無用，而是世俗上的無用，但卻在“道”上的大用，即“無用之用方為大用”。

舉一個列子，一個科學家可能不會洗衣服，但他卻能夠發明電燈、計算機等，做出更大的作用；或者一個哲學家，可能不會賺錢，但他卻能夠用文化拯救人心，這就是“無用之用方為大用”的另一種闡述。

但如果，有人在這位科學家或這位哲學不會做的地方嘲笑他們無用，這就是人的無知了。這個舉例目的是讓大家更容易明白這個道理，但實際上“從無用到大用”是要比這個例子要宏闊、高深得多，或者正確得多。

事實上，人類社會的基本情形就是這樣：人們普遍用世俗的標準來判斷一個人的“有用”和“無用”，從而加劇了人類緊張的生活狀態。比如現代人都會以金錢、房子、車子這些東西來評判一個人的價值高低，這就讓很多人一股腦兒往這方面專營，因此各種欺騙、爭奪、競爭、虛耗等情況就隨之出現，也就造成了各種社會矛盾與問題，諸如人心冷漠等等。

雖然，在這個過程中，很多人明知這是要不得的、無聊的、荒謬的，但卻仍然熬夜、不惜損壞身體都要投入到這股洪流中。

所以，在第三層境界裡，莊子講了四個故事，都是提醒人們打破認知，活出道性，人生才能圓滿。

首先，在前面兩個故事，莊子用大樹因為“材質不好、形狀彎曲”等無用的現象，道出了無用背後的大用，大樹因為無用，所以不會遭到匠人的砍伐，從而能夠活得無限大，大得超出常人對樹的認知。

在這裡，大樹沒有活出某種作為世俗的用途，而是活出了“彰顯道性”的用途：即大樹活出了巨大的模樣，活出了他本該活出的樣子，成為了它本該成為的身量。而那些因為有某種用處的樹木，所以早早就被砍伐了，沒有活出更偉大、更周全、更圓滿的生命。

也就是說，我們要活出道性或者生命的最高價值，就要消除世俗的種種評判概念，或者不同流合汙、不誤入這些概念的圈套裡，這就是莊子在《逍遙遊》中講的“無名”思想。

那麼，講到這裡，問題就來了，如果人不去競爭、不去拼搏、不去自私，而是追求無用、無為狀態，那麼人怎麼活下去呢？

當然，莊子也想到了這個問題，於是他又接著講了一個故事：有一個人因為天生殘疾，所以不能像常人那樣進取，但他靠給人縫補、洗衣也能養活一家人，甚至在國家發放補助金的時候，他能獲得更多補助。

很多人讀到這一段故事，有點莫民奇妙，莊子究竟要表達什麼意思呢？這個跟“無用之用方為大用”

其實，莊子是告訴我們，千萬不要以為你不去與世人爭、不陷在世俗的名利場所中，你就無法生活了，不可能的，你只要順道而為，活出屬於你的天賦價值（或說道性），天不會不給你活下去的機會。

如果瞭解西方文化或者讀過《聖經》的人，對於這個寓言故事更能心領神會。在《聖經》中有一句話這樣說：

“你看那天上的飛鳥，也不種、也不收、也不積蓄在倉裡，天尚且養活他，你們不比飛鳥貴重得多麼?所以我告訴你們，不要為生命憂慮吃什麼，喝什麼，為身體憂慮穿什麼。生命不勝於飲食嗎?身體不勝於衣裳嗎?”

所以，莊子真的不是一般的高明。他的哲學思想從辯證唯物主義，可以直通形而上學，即高深奧妙，又十分接地氣實用。他在更高層面上，給了我們“無用之用方為大用”的高深邏輯和支撐。

最後一個故事，莊子借接與的口批判了儒家積極進取的生命觀的問題：

“鳳兮鳳兮，何如德之衰也。來世不可待，往世不可追也。天下有道，聖人成焉;天下無道，聖人生焉。方今之時，僅免刑焉!福輕乎羽，莫之知載;禍重乎地，莫之知避。已乎，已乎!臨人以德。殆乎，殆乎!畫地而趨。迷陽迷陽，無傷吾行。吾行郤曲，無傷吾足。”

在這裡，莊子通過接與的口，很客氣的對孔子說，他們所處的時代是一個國君昏暗天下混亂的時代，不要在這樣的時代傳播你的德性，這樣就是給人設置障礙，妨礙人民行走。

也就是說，那個時代的問題，在於國君昏暗，如果你去傳揚德性，就是給老百姓畫地為牢。從另一方面來說，就是助紂為孽。因為，人民見國君昏暗，人民自然會在忍無可忍之下推翻昏君，也就是讓混亂不堪的天下、萎靡不振的天下重新回到有道的狀態。所以如果你去傳揚道德，就是框住了人民的行動，同時也是破壞大道。

其實，在前面那一個故事裡，莊子這篇文章已經算是高規格的完成了，但他最後又加了這個故事，顯然就是要提醒儒家，要知道天下混亂的根源所在，不要做了助紂為虐的事，還以為自己很高尚。這就是莊子處世哲學的高明之處。

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