子曰：“先進於禮樂，野人也；後進於禮樂，君子也。如用之，則吾從先進。”
孔子說：“先學習禮樂而後再做官的人，是（原來沒有爵祿的）鄉民；先當官再學習禮樂的人，是君子。如果要選用人才，那我主張選用先學習禮樂的人。”
這章裡出現的野人與君子的對比：野人，是指樸素少文的人或指鄉野平民；君子，是指有爵祿地位的世襲貴族子弟。
所以你看，語言的變化是有慣性的，孔子這裡用的“君子”是在原來大家習慣使用的意義上，表明社會地位較高的人。先進與後進，前者指先學習禮樂才有機會做官，後者是指先有官做後學習禮樂的人。
在整個周代，人們因社會地位和居住在城內外的不同，社會存在著貴族、平民和鄉野之人的區分。
孔子認為，那些原來就有爵祿的人——在為官以前，並沒有接受禮樂知識的系統教育——還不知道怎樣為官，便會世襲或者有直接任用為官的機會。這樣的人，可不是孔子心中的首選。
而那些本來沒有爵祿的平民，在他們還未進入仕途以前，如果已經全面系統地學習了禮樂知識，就知道為官應該具備什麼知識、行為舉止，如何履行職責，怎樣當一個好官。這才是孔子的首選。
所以你看，這段話說明，孔子可能是在和同仁或者學生們討論選拔人才的優先條件和標準。在當時貴族世襲制的時代，孔子的這句話，真可謂石破天驚、振聾發聵。生活在變化，完全世襲制的基礎已經被歷史撬開了一個裂縫，社會生活出現了全新的可能性。對此，孔子不但不反對，而且大力提倡。
如果你還記得我們在《論語》上半部講過的孔子的學生，他們的出身多半都要歸到“野人”裡。士階層的興起，正在改變先秦社會的傳統用人方式。
在孔子去世後不久，墨子、孟子、莊子、荀子、惠施、公孫龍，以及馳騁各國遊說的縱橫家的辯士們，上演了一臺臺波瀾壯闊的歷史大劇，士階層的黃金時代馬上就到來了。
子曰：“從我於陳、蔡者，皆不及門也。”
孔子說：“曾跟隨我在陳國、蔡國受困的學生，現如今都不在我身邊了啊。”
這應該是孔子返魯還鄉後說的話，當年困於陳、厄於蔡、畏於匡，弟子們跟老師經歷了艱難險阻、生死考驗，曾經的風風雨雨歷歷在目。現如今他們都出息了，各有所歸，在中原諸國謀職發揮作用。子路、冉有、子貢等人都不在身邊，而顏回早死，此刻夫子回想起弟子們，該是一種什麼樣的心情呢？
德行：顏淵、閔子騫、冉伯牛、仲弓。言語：宰我、子貢。政事：冉有、季路。文學：子游、子夏。
德行好的有：顏淵、閔子騫、冉伯牛、仲弓。善於辭令的有：宰我、子貢。善於從政的有：冉有、季路。通曉古代文獻的有：子游、子夏。
這一章非常重要，著名的“ 孔門四科十哲”的說法就出自這裡。你注意，四門中德行門排第一。
孔子弟子為什麼這麼排列分門呢？歷來對此有不同說法。德行門排第一位，這個意思好懂，不用多說，孔子開的學校就是培養君子人格的嘛。
言語門第二，說明孔子對語言表達的重視。你可能要問，前邊不是說孔子喜歡訥於言而敏於行的人嗎？不錯，這是指的修學過程或者為人處世的方式、風格，但不表示不重視語言問題。
第一，這裡的“言語”，主要含義包括從事國務外交活動場合中的辭令，這個言語是和社會行為、實際政治行動直接相聯的。
第二，孔子遭逢紛亂的世道，禮崩樂壞，首先就表現為“名”“實”的脫離和分離，名不符實的社會亂象。
所以在言語的問題上，除了強調實際行動的意義，強調不能光說不做的重要性之外，對於言說行為，對語言本身，他是非常重視的。後面我們會看到“必也正名乎”的句子，這裡暫且按下不表。
文學門放在最後，怎麼理解呢？文獻典籍知識不重要嗎？當然不是，如果真的不重要，孔子就不會單獨把它列為一門了。
典籍文獻知識的學習，是必要的工具，進學的必經階段，大六藝小六藝都有它。但如果你只會背書，書本知識學得好卻不能上身，不會運用，不能解決實際問題，在孔子看來這就是小人儒。
這種把人按照德行分類的方式，《論語》起了個頭，到《世說新語》發揮到極致，整本書都是按照這種類目安排的。
子曰：“回也非助我者也，於吾言無所不說。”
孔子說：“顏回不是對我有幫助的人，他對我說的話沒有不心悅誠服的。”
“說”其實是個通假字，跟《論語》第一句“學而時習之，不亦說乎”的“說”一樣，通喜悅的“悅”。
前面咱們講過，在孔子的眾位弟子當中，顏回是孔子最看好的學生，甚至有衣缽相托之意，可惜早死。這裡表明顏回對於孔子的學說發自內心地深信不疑，拳拳服膺。
說顏回“非助我者”，並不是對他的批評，上下句結合起來看，是對他的肯定和表揚。不過你得注意，這個“非助我者也”另有一層意思。
清人有個解釋：此言講解以辯論為益。也就是俗話說的教學相長，正是在課堂上師生的互動中，相互討論和辨難中，所學習的知識和概念，意思才能有更深入的闡發和理解。
但在面對顏回時，授課中他幾乎是一點就透，心領神會，從不在課堂上對老師的講授提出質疑和問題。從學習接受的角度來說，他很好地完成了，聰慧過人。但從教學和推進思路的角度來說，孔子略有不足之感。我猜，這個不足之感，指的就是這個非助我者，也就是教學相長這方面。
你想，老師在堂上講了一個道理，如果有學生提出一些不同看法需要老師回答，這樣他就能進一步深入地闡發這個道理，並且聯繫實際解決問題。這不但對學生的理解有幫助，而且也對老師加深認識有很大幫助。
就像說我教學生打拳，我站了一個樁，擺了一個式，如果對方不發力，不從各種角度來主動攻擊我，我就只能是一個站樁的姿勢，行話叫“死樁”。
正是在對抗不同角度、不同力道的攻擊中，我才能把這個樁功和式子的用處展示出來，學生也才能感受到招式和力量是從何而來的。這同樣是“助我者也”的功效。
所以，你從夫子這句略帶一絲憾意的話中，能體會出孔子更喜歡的另外一種課堂教學模式。
子曰：“孝哉閔子騫！人不間於其父母昆弟之言。”
孔子說：“閔子騫真是孝順呀！人們對於他的父母兄弟稱讚他的話，沒有什麼異議。”
間，就是非議、挑錯的意思；昆，就是哥哥、兄長。
上部我們講過閔子騫，歷來對他的孝行人們都稱讚有加。我曾在密雲採風，採訪過幾位老人，他們是北京市非物質文化遺產項目藝術形式五音大鼓的傳人，至今還在傳唱整本的《閔子騫》摺子戲。
南容三復白圭，孔子以其兄之子妻之。
南容反覆誦讀“白圭之玷，尚可磨也；斯言不玷，不可為也”的詩句。孔子就把侄女嫁給了他。
“白圭之玷”這一句出自《詩經·大雅·抑》，意思是白玉上如果有汙點還可以磨掉，可是如果我們言談中講錯話，就無法挽回了。這是告誡人們要謹慎自己的言語。
你還記得在《公冶長篇》裡，咱們學過孔子對南容的評價，說他“邦有道，不廢；邦無道，免於刑戮”。通過這章，你就明白南容為什麼在邦無道時能做到免於刑戮了。
《詩經·大雅·抑》是一首著名的諷刺詩，詩人憂心忡忡，對當時的亂政與昏庸的統治者一再進言。你熟悉的“耳提面命”這個成語就出自這首詩。
為什麼孔子一再強調要“慎言”？引白圭的詩句，意思是不該說的話絕對不說。南容再三吟誦這幾句詩，說明他深深懂得：不僅是統治者不可放言亂語，身為普通平民更得謹慎。
今天，我們很難想象生逢亂世，處於動盪時局中的人們會有什麼具體感受。孔子希望學生們認識到這一點，而南容做到了，所以他在邦國無道、天下大亂時能夠明哲保身。
摘自靳大成《論語通讀》
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