莊子的三條魚
第一條魚：北冥之魚
北冥有魚，其名為鯤，鯤之大，不知其幾千裡也。化而為鳥，其名為鵬。鵬之背，不知其幾千裡也；怒而飛，其翼若垂天之雲。
北冥有條很大的魚，能變成一隻大鳥，遨遊千里。
但是就這樣的大的鳥，也需要憑藉風才能飛行。
歷史上的聖德之人列子能駕風行走，輕盈美好，他雖然可免於行走的勞苦，卻還是要有所依賴。
一個人再強大，也需要憑藉外物，想要獲得真正的自由，隨心所欲，基本是不可能的。
功名富貴，能讓你獲得一定程度的自由，但是這些東西終究是外物。
風水輪流轉，總有一天你會失去他們。
真正的自由一定來自內心的充實與覺悟。
王陽明認為，人內心的痛苦都來自“我”，自我的執著，帶來了生命的束縛與痛苦。
所以他才選擇進入石棺求道。
莊子說：至人無己，神人無功，聖人無名。
“至人”忘掉自己，“神人”沒有功績心，“聖人”沒有名望心。
人有自己的意志，自然有自然的意志。
捨棄個人的榮辱得失，尊重天道，跟著自然的節奏行動，才能真正的自由。
第二條魚：濠梁之魚
莊子和惠施在濠水橋上游玩。
莊子說：“白儵魚在下面遊得多麼悠閒自得。”
惠子答：“你又不是魚，怎麼知道魚的快樂呢？”
莊子立刻答道：“你又不是我，怎麼知道我不知道魚的快樂呢？”
如人飲水冷暖自知。
一個人活得怎樣，說到底，只有自己知道。
很多人終其一生，都選擇活在別人眼裡，曲意逢迎，小心演戲。
而實際上，你的悲歡，從未在別人眼裡。
活在別人眼裡，是面子，自己活得漂亮，才是裡子。
楚王請莊子去做官，莊子指著汙泥裡的烏龜問使者，我不喜歡當寺廟裡供奉的龜殼，只想自由自在的在汙泥裡搖尾巴。
莊子知道自己想要什麼，也不喜歡別人趨之若鶩的富麗堂皇。
人生百年，不要活在別人眼裡，要活在自己心裡。
與其絞盡腦汁去想著活成別人喜歡的樣子，倒不如努力去活成自己喜歡的樣子。
第三條魚：江湖之魚
《莊子·大宗師》：“泉涸，魚相與處於陸，相呴以溼，相濡以沫，不如相忘於江湖。
泉水乾涸了，兩條魚困處在陸地上，用溼氣相互滋潤，用唾沫相互沾溼，就不如在江湖裡彼此相忘而自在。
相濡以沫，不如相忘於江湖。
放棄彼此的恩怨，給彼此一條生路，是一個人的通達。
魯迅曾寫：渡盡劫波兄弟在，相逢一笑泯恩仇。
蘇軾也曾說：但以往者更說何益，惟論其未然者而已。
人與人之間的恩怨，是一種糾纏和綁定。
相濡以沫，是一種溫柔，卻也是一種束縛，耽溺在這種溫柔裡，只能慢慢等死。
仇深似海，是一種綁定，更是一種無解的糾纏，倘若不能放下，一輩子就只能活在仇恨裡。
莊子在《大宗師》裡講：
與其譽堯而非桀也，不如兩忘而化其道。
與其稱譽堯仁慈而非難桀殘暴，就不如恩怨兩忘而與大道化而為一。
相濡以沫，不如相忘於江湖。
與其困在泥潭裡，相濡以沫。不如去海里，去天空。
人要有更大的視野，更大的格局，著眼於未來，去看更大的山河，去見更廣闊的人間。
不斷清空自己，不斷開拓自己。經歷未知，充盈自己，才能迎來更精彩的人生。
王陽明一朵花：心中之花
有一年春天，王陽明和他的朋友到山間遊玩。
朋友指著岩石間一朵花對王陽明說，你經常說，心外無理，心外無物，天下一切物都在你心中，受你心的控制，你看這朵花，在山間自開自落，你的心能控制它嗎？難道你的心讓它開，它才開的；你的心讓它落，它才落的？
王陽明的回答很有味道：“你未看此花時，此花與汝心同歸於寂，你來看此花時，則此花顏色一時明白起來。便知此花不在你的心外。”
你沒有看這朵花時，這花就和你的心一樣是寂然，像是沒有存在過一樣；當你來看它時，它的顏色才在這時明明白白地展示在你的面前，這樣便知道這朵花並不是獨立於你的意識而存在的。
一樣東西，沒有進入你的視野，你的內心，就不存在意義。
換句話來說：萬事萬物都在你心裡，心即天理，心就是良知。
天地人物，都是以這人心的一點靈明，人的良知，也是天地萬物的靈明。
一生中遇見的所有風景，都只為你而來，
你對了，世界就對了。
世界就在你的心中，心美好，一切都美好！
放下眼前的是非苟且，用美好的心靈面對更廣闊的天地，萬物也會以美好待你。
放下榮辱得失，忽略種種偏見與成見，活出自己的樣子，才是最美的樣子。
此心光明，人生才能光明。
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