莊子，一個站在自然視角說話的人。
如果用兩個字來形容莊子的哲學思想，那就是“逍遙”。
在《莊子》這本書中，“逍遙”是思想的核心，表述了莊子追求自由灑脫的精神和追求逍遙自的態度。
所以莊子的那一句“北海有魚，其名為鯤。鯤之大，不知其幾千裡也。”
表達的正是一個鴻鵠之志的人，被人嘲笑所不解，在自己自由精神的世界裡面無拘無束的時候，卻被人嘲笑。
莊子的一生，實際上的物質條件雖說有一些匱乏，但是他的精神自由程度，卻無人能比。
所以他就說“大鵬鳥之大，不知其幾千裡也”。
大鵬鳥的行為被蟬和小鳥看到了，卻遭到了恥笑，正是藉此描述了自己內心的一個灑脫和淡然。
莊子主張的是一種心性的自由，是一種不為外物所累的智慧，代表的正是道家思想中的無為清靜。
莊子主張的是拋開外物，不執著於外物，一切順應自然。
莊子說：寂寞無形，變化無常，死與生與，天地並與，神明往與。芒乎何之，忽乎何適。
這句話的意思就是說： 空寂的廣漠無影無跡，變化無常，是死著還是活著？是跟天地並存還是跟神明並往，茫茫然往何處去，驟驟然往哪裡去，萬物包羅，難以歸屬。
莊子主張的是精神的逍遙自在，提倡的是人的精神要尊重自然的法則，重視的是修身養德，他的觀念，是以宇宙觀為基本，主張的是天人合一，物我兩忘。
拿莊子的思想和很多普通人的思想來對比，可以說普通人追求的是物質的自由，而莊子追求的是精神的自由。
比如說，現在很多人追求財務自由，認為財務自由就是人生最高的精神境界，但是莊子卻對此嗤之以鼻。
莊子認為，“外物富貴”都是為自己帶來災禍的根源，真正人生的平和，是需要靠內心去所得，甚至需要擺脫外物的所累。
或許莊子的思想有一些偏頗，但是莊子重視自然，追求內心解脫的一個境界，卻是我們最需要去學習的和領悟的一點。
當世俗之人被外物所累的時候，總以為外物能夠解決自己的痛苦，但是即便是擁有外物，自己仍然深陷痛苦之中，這就是思維的癥結。
而莊子的那種超脫於外物的思想，便是針對於這一癥結的最好策略。
莊子主張精神上達到逍遙，提倡精神，遵從自然的法則，重視的是修身養性，站在自然的角度達到物我兩忘。這是超越了其他哲學思想的一個體系，他對於人生的思考，對於我們來說，也有值得學習的。
而莊子對於生死，也有自己不一樣的感悟。
生死問題是我們非常重視的一個問題，也是人生最大的痛苦和困惑，很多人無論追求什麼，當面臨著生死問題的時候，其他的一切都認為無足輕重。
而生死也成為莊子關注的一個核心，莊子把生死看成是自然現象，坦然接受。生是生命，不得不接受，死也是自然之態。
對於個體來說，莊子認為生死只是一個自然過程，在這一個過程中，生是一個環節，死也是一個環節。
所以生死有命，富貴在天，應該以樂達坦然的心態，去面對著這一事物的變化。
如果莊子的逍遙可以用“不知其幾千裡也”來形容，那麼莊子的樂觀順達，就可以用“相濡以沫，不如相忘於江湖”來詮釋。
莊子說：“泉涸，魚相與處於陸，相呴以溼，相濡以沫，不如相忘於江湖。”
泉水乾了，魚兒困在陸地上，相互大口出氣來取得一點溼氣，以唾沫相互溼潤，不如將過去的江湖的生活徹底忘記。
身處逆境或者順境，其實都是天命，困難的時候相濡以沫，只是一種天命，也不會比得意時相忘於江湖讓人愉悅。
莊子的一種樂觀與隨性，其實當我們去學習莊子的思想時，也要站在莊子的角度，也就是天地的角度去理解。
樂觀的去看待人生的禍福得失，坦然的接受外界的外物變化，讓一切隨緣，讓一切逍遙於內心，這也是人生最好的一個境界。
本文由國學書舍原創，看了莊子的思想，您有什麼不一樣的感悟呢？
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