網絡上有個很火的話題：為什麼我們明白很多道理，卻依然過不好這一生？
有人說是因為你缺乏行動力，知行不能合一；
還有人說，那是因為你學的東西太雜、太零散，不成體系……
好像都有道理，找到問題的癥結了，但事實上，即便你知行合一，把自己的知識梳理成體系了，很多人還是過不好這一生。
為什麼會這樣呢？
因為這些答案，大都是些個人主觀經驗之談，都沒有觸及到本質性的東西。
對這個問題，真正觸及本質的回答，至今，我只見一個，那就是幾千年前莊子的回答。這個回答就是他《秋水》中的一句話：井蛙不可以語於海者，拘於虛也；夏蟲不可以語於冰者，篤於時也；曲士不可以語於道者，束於教也。”
“為什麼你明白很多道理，卻依然過不好這一生？”
這句話就告訴你，你以為你明白了很多道理，但實際是，你明白其實只是一隻井蛙的層次，侷限於它所處的地域、位置；也可能只是一隻夏蟲級別的認知，受制於時空的限制；還可能只是一個鄉曲之士的層次，受制於自己所受的教育見識，以至於你所謂的明白，都只是局部的明白。但是，你卻以為自己明白了全部。
就像現在很多追求暴富的人，就很喜歡看那種一夜爆紅的網紅講述自己的成功定律之類的東西，以為只要簡單、複製照做，他就可以跟網紅一樣暴富。但是，最終的結局，多是淪為別人的一戳韭菜而已。
這就是典型的以為自己“明白”，但是實際上，他所知道的連冰山的一角可能都不是。他從來不去考究別人之所以能紅起來的背後，到底真實投入了多少時間、精力、依附了什麼樣的資源和機會，採用了什麼為人知和不為人知的手段等等，僅僅就靠別人隨口講的幾條所謂的成功“經驗”，就期待自己能做出一樣的結果。
這就好比，一個新手僅僅聽老司機講了幾句開車技術要領，就以為自己可以上路一樣天真、幼稚。結局不言而喻。
所以，不要問，“為什麼明白了很多道理，卻依然過不好這一生？”好多你以為明白了的道理，受個人位置、層級、時空、見識的限制，你其實，根本就沒有明白。
因此，你真正要解決的問題應該是：為什麼自己不能對很多道理做到真正“明白”？
那到底怎樣才能做到真正的“明白”呢？
上面莊子的那句話，已經給了你非常接地氣、可實操的方法了。從三個層面，各個擊破。
首先，不要囿於“虛”。
“井蛙不可以語於海者，拘於虛也”。虛，本義為居所。可以理解為一個人所處的立場、位置、階層、環境、背景等。這句話就是說，一個人所處的立場、位置、環境等，往往會障礙他的視界，進而影響他對世界的認知。
你如果要繞過這道認知障礙的話，在認知理解上，就不能囿於自己的“虛”。
什麼意思呢？
一個道理，一個觀點，講出來，你在學習、理解它時，就不能只會站在自己的立場、位置去思考這個道理。而是要學會放下自己的“虛”，把自己代入對方的“虛”（立場、心理背景、所處的層級位置），你才能夠看到他這麼講的真正內涵是什麼。如此，你也才能看到別人看不見的更多信息和真相，進而達到真正“明白”的境界。
其次，不要囿於“時”。
“夏蟲不可以語於冰者，篤於時也”。這句話講的是人的第二大認知障礙——受制於時空。很多人都有這樣的人生經驗：一些在當時看來，簡直就是天崩地裂，世界末日，但是，在五年、十年之後的今天，再回過頭去看，根本就算不上什麼事兒，一切都風輕雲淡。為什麼會有這樣的認知差別？
就是當時的你“囿於時”導致的。
什麼叫“囿於時”？
時，可理解為時機、時空、階段等。
你一定要給八九歲的小孩兒談愛情，給青春活潑的少年講養老，就叫“囿於時”。
回到上面的話題。
五年、十年前的自己相比現在的自己，就相當於夏蟲。現在的你，經歷過了“春夏秋冬”，看到、體驗過“冰”為何物了，所以，見到“冰”，一點就透。而五年、十年前的你呢，只經歷過夏天，對“冰”為何物完全沒有實際體驗，理解起來自然就會非常的費力。此時，還要霸王硬上弓，就只能收到別人“朽木不可雕”的打擊而已。
這就是說，有些事、有些理，你並不需要逼著自己提前把它吃透。等到冬天來了，再“語冰”不遲。此時，你會理解得輕鬆且透徹。時機不到，你再努力也是“夏蟲語冰”，不是歪解、扭曲，就是徒增煩惱而已。
再次，永遠不要覺得自己學得夠多了。
“曲士不可以語於道者，束於教也。”對於鄉野之人，你要給他講什麼高層次的認知、道理，因為知識見聞有限，他是不具備基本的理解基礎的。所以，你再怎解釋，他也不可能做到真正明白的。
你要不想成為這樣的“曲士”，就要不斷學習、提升、自我教育。永遠不要覺得自己學得夠多，懂得夠多了。要知道，你所知，所學，對於很多“大道”的理解，其實遠遠不夠。
只有不斷學習、不斷增長見識，你對於“道”的理解，才有足夯實的基礎。最終進入真正“明白”的境界才有可能性。
上面這三個層面的束縛，你都突破了，你才算把道理給弄“明白”；道理弄明白了，才算得上是把人給做明白了；而只有把人做明白了，才有可能把事給做明白；把事做明白了，你自然也就過好這一生了。這才是過好這一生的正確邏輯程序。
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