莊子：最失敗的人生狀態，就是活得太“做作”。
01
如果一個人，每天都在想著自己“想去做什麼事情”，那麼他就活得太“做作”了。
人生最好的狀態，是不去想怎麼應該做什麼，而是知道自己要去做什麼。
在這看似沒有區別的狀態下，卻藏著完全不一樣的人生境界，更藏著一個不一樣的人生結局。
每天知道自己要去做什麼，說明是自己的生活烘托著自己去做某一些事情，這叫做“理所當然”；如果一個人每天都在琢磨著自己想去做什麼事情，說明是用他的主觀意識引領著自己的身體去做事，這叫做牽強。
因為人的意識和情感，是違背天道的最大的笑話。
人性之中存在的最大問題，就是缺乏了對於客觀的認知，以主觀的情緒和意識作為主導，妄圖控制自己的人生，這就產生了妄心，由妄心而生的就是妄念，而人生所有的錯誤和深淵都因妄念而起。
《道德經》中說：天之道，損有餘而補不足；人之道則不然，損不足而奉有餘。
天的法則是減少有餘的而補充不足的，但是人的法則卻不同，常常是剝奪不足的而供奉有餘的。
比如說一個人喜歡另一個人的時候，他就會無限放大這個人的優點，而忽略的缺點，但是當一個人討厭一個人的時候，他就會無故放大這個人的缺點，而忽略他的優點。
人性總是深陷於主觀意識的矇蔽之中，而不自知，甚至還沾沾自喜，以自己的主觀意識為標準，妄圖控制自己的人生。
小到人生的細枝末節之處，也就是生活的點點滴滴，大到人生的大方向和大結局之中，都藏著主觀妄念的影響，從而讓人生變得更加做作。
就好像世俗之人總有太多的慾望和想法，但是這一些想法背離了自身的狀態，整天做著白日夢，幻想著不屬於自己的人生，最後因為自己的妄念而招致禍患，背上一個負累的結局，還抱怨著“人生皆是苦海”。
所以人生最好的狀態，就是別讓自己活得太做作，而解決一切問題的根源，便是道家的“無心無為”。
道家思想中的核心是“無為”，所謂“無為”就是拋開自己的主觀妄為，順應外在所有的一切自然規律。
所以《道德經》也給了一個很好的答案：“以輔萬物之自然，而不敢為”。
聖人輔助萬物，按其自身規律發展變化，而不是輕舉妄動。
02
莊子之中有這樣一個故事：
孔子在呂梁地區遊山玩水，那裡高懸的瀑布有二十多丈，水流能濺出四十多里，魚鱉都無法上游，但是卻有一個男子在游泳。
孔子看見之後，還以為這個男子遭遇困苦而想自殺，就派弟子順著水流方向去救那個男子，誰知道那個男子一下躍入水中，潛了好幾百步遠才浮出水面，披著頭髮唱著歌走到岸邊。
孔子見到男子就說：“我以為你是鬼，仔細觀察才知道是人，請問你游泳有什麼道術？”
男子說：“我沒有什麼道術，開始於習慣，長大變成習慣，成年之後順應自然，我與漩渦中心一同入水，又隨湧出的漩渦浮出，順從水性，而不按自己的私慾妄為妄動，這就是我之所以能在那裡游泳的原因。”
孔子又問：“什麼叫做開始於習慣，長大了變成習性，成年後順應自然？”
他回答說：“我生在山中就安於山中生活，這是我開始於習慣；我在水邊長大，就安於水中生活而積久成性，這是長大之後成為習性；不知道我之所以那麼做的原因就那樣做，這就是順其自然。”
人生最好的狀態就是順應自然，不以自己的主觀妄心與私慾去施為和做作，如同這一篇故事中男子的回答：“我不知道之所以那麼做的原因就那麼做了，這就是順其自然”。
人生最好的狀態是以無心去修心，不要去想自己應該怎麼做，順應外在的環境去做自己應該做的事情，別讓自己的慾望和情感走在身體的前面，才是擺脫世俗愚昧最好的智慧。
文|國學書舍
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