莊子《天下》篇是中華民族歷史上最早的一篇學術論文，其地位和重要性不言而喻，可見一斑。整篇文章行雲流水，磅礴彭拜，肆意汪洋，層次分明，鞭辟入裡，抑揚頓挫，神來之筆，宛如天籟，讀來酣暢淋漓，令人愛不釋手。
春秋末年，戰國時代，百家爭鳴，皆自說自話，自圓其說，都認為自己學說登峰造極，可以解人類倒懸之苦，給人生提供了終極解決方案，增一分則多，減一分則少。但在莊子看來，專家沒有靈魂，縱慾者沒有心肝。好比人的五官，眼耳口鼻舌，雖各有所用，但若各自為政，不能融通，那也是盲人摸象，廢物一個。百家爭鳴，吵吵嚷嚷每一家都高舉自己的學說，分道揚鑣，搖旗吶喊，殊不知都是迷途羔羊，亂人亂己。長此以往，道術成為了方術，後世學者必將眼花繚亂，難以分辨孰是孰非，不見天地之純，不識古人之大體，道術將為天下裂！
墨家主張兼愛非鬥，禁攻寢兵，高度自律，嚴以律己，絕不寬以待人，要求普天之下勤苦節儉，苦體絕甘。以腓無胈脛無毛沐風櫛雨的大禹作為最高精神領袖，奉為大聖。生前不享受，死後不厚葬，不聽靡靡之音，不可紙醉金迷，餓其體膚，空乏其身，下手要狠，慎獨自律，制定標準，不差毫釐，對人對己，苛刻無比，絕不手軟，絕不姑息。
墨子死後，其弟子又分宗別派，自立門戶，內訌頻起，遙相指摘，不一而足。但墨家各分支，有一點是相同的，都在選自己的老大，在選老大的過程中，又開始分派站隊，紛紛爭爭，綿延不休。
如此憋屈的活著，墨子能夠做到，但天下普通常人做不到，這是背離了人性，遠離了王道與大道，莊周不屑一顧，不足為取。
宋榮子吸收了墨家的精華，依然是嚴於律己，但是主張寬以待人，每個人做好自己，別人做不到也不去抱怨和指責。提倡容忍，反對爭執和鬥爭，都在“忍”字上下功夫。忍辱後能負重，一心為人民服務，不拿群眾一針一線，遇到盛情難卻的時候，也一再交代，少做一點米，不要鋪張浪費，我吃一點點就夠了。連自己的肚子都填不飽，可每天還是心甘情願地喊著口號：要做救世主，解放全人類！
莊子認為宋榮子的學說，精神可嘉，方法不可取。
戰國時代比較盛行法家思想，彭蒙，田駢，慎到是當時法家思想的倡導者。他們主張摒棄主觀意識，不發表任何意見，一切隨大溜。但主張制定律法，一切按法律辦事，有法可依，有法必依，在法律面前人人平等，不考慮什麼人情因素。法官判案，要做執法的機械手，一切按法律文字辦事，按程序走，就不會犯錯誤。慎到主張人就要象一塊土坷垃一樣，撥弄一下動一下，安分守己；象風中飄蕩的羽毛，不要用力，不要用智，隨著風旋轉就是了。
天下豪傑都恥笑說：“慎到的學說，不是活人之道，而是死人之理。”
無為主義大師老子主張空虛不毀萬物，處弱守拙，知其白，守其黑；知其雄，守其雌，謙虛低調，無遺其咎。致虛極，守靜篤，無為而無不為也。
老子的濡弱謙下為表的思想並不符合莊子的風格，這也是老子和莊子學說的區別所在，把老莊混為一談，或許是今人的一廂情願。但莊子對老子給予高度的讚揚，稱之為“古之博大真人”。
莊子的思想如水無常勢，變化無形，將道與術，取與予，利與害，常與變，方與圓，生與死的問題都一網打盡了。莊子提倡身心解放及高度的精神自由：獨與天地精神往來，而不敖倪於萬物。能出世也能入世，能從群眾中走出來，還能走到群眾中去。
莊子學說可望不可即。“天下沉濁不可與莊語”，莊子只能用謬悠之說，荒唐之言，無端崖之辭，其中也儘量使用了民間故事，民家諺語以及古代聖人的對話方式述以論之，世人聽得懂還是聽不懂，全看他的造化了。
最後出場的還是莊子一生的辯友——惠子。莊子對於這個又愛又恨的老友可沒有客氣。他認為惠子的學說就是捨本逐末，打個嘴仗，過個嘴癮而已，沒有任何益處。列舉了惠子的一些觀點，無非就是一些悖論或二律背反的文字遊戲。比如“我在說謊”“萊茵瓶”“莫比烏斯怪圈”等等一些奇談怪論。莊子批評惠子是“弱於德，強於物”，惠子思考的問題都是分崩離析的無機思維，這就是“強於物”，而莊子提倡的是有機思維，迴歸到人的天真和本性，天真的本性裡面包含著直覺、潛意識、第六感等有機思維和全息論的整體思維。
惠子的思想是緣木求魚，是在山谷裡用大聲呵斥回聲吵著自己了，是在陽光下用快步走擺脫影子的跟隨，悲哀！
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