周朝有學者，名曰“鮑焦”，鮑焦飽讀詩書，憤世嫉俗，以天下為沉濁，不願與俗世共處，其人好潔獨行，遂隱於山中，晝拾野果充飢，夜棲巖穴而居。
鮑焦居山岩，飲山泉，日復一日，年復一年，唯有星辰共語，悲風相伴，生活潔白青燈，波瀾不驚。本是人跡罕至之處，鬼神不擾之地，猶如世外桃源。忽有一日，聞有足音聒耳，人聲喧雜，原是孔子之徒，子貢是也，誤打誤撞，率眾隨行至此。
二人答禮，互通姓名，子貢久聞鮑焦大名，如雷貫耳，心生敬仰，也有困惑不解之處，曰：在下不才，斗膽一問，以先生才學，足以換取功大名顯，高官厚祿，可是先生寧願偏安一隅，不願與民共利。吾聞之，廉者不受嗟來之食，志者不飲盜泉之水。古來有真隱士者，既然非議其王政，就不願踏足其王土；既然認為一世亂象，賊子當道，就不願飲食這一方水土。而今先生手指亂世，足踏太平，獨享一生，豈非言之在上，行之在下？豈非以子之矛攻子之盾，言情悖戰於胸中哉？
鮑焦愀然失色，雙目無神，茫然無見，似乎自言自語道：“廉潔之人如逆水行舟，不進則退，賢聖之士棄身若棄泥土，士可殺不可辱，世人如此誹我謗我羞我，所以不受也！”鮑焦言必，抱樹而定，氣絕而亡，須臾之間，與木為枯，駕鶴西去，不復人間。
子貢為鮑焦言仁義。莊子曰：“仁義，虎狼也。”
一言可以亡guo，一言可以興邦，語言是一種力量，語言是一種能量（有正有負），追本溯源，語言本是上古時期巫師祝由專用，後傳倉頡造字，不同語言及口音逐漸互通，古語有云“倉頡造字，鬼神同泣”，溝通天地能量的語言遂被人類胡亂任意使用，至今也有負能量一說。莊子曰“言語，風波也。”語言文字不再是天地能量的直接貫通，不再是天語，而是人與人之間的分別心在相互推動。
莊子說言語風波也，實際上就是今天我們說的“悖論”或“二律背反”。是非、對錯不是簡單的兩個方面而是殊途同歸，死死糾纏，無法割裂的一個整體。正如“我在說謊”這句話的本身靠語言已經無法解讀到底是真話還是假話（關於悖論，本文不再贅述）。
《莊子.齊物論》“一與言為二，二與一為三。自此以往，巧曆不能得，而況其凡乎！故自無適有，以至於三，而況自有適有乎！無適焉，因是已！”
語言本應與天為一，再後來成為人類分別心的傳遞媒介，從此以後，人心日趨紛擾，亂人耳目，迷途不返。人言可畏，不停地推動人們向外求，這樣求下去，哪怕是最善於天文曆法的欽天監也只能望洋興嘆，何況沒有計算天賦的我們呢？從零到一，在這有界限的範圍之內，我們已經精疲力盡了，何必奔命於一到無窮大呢？那是沒有盡頭的，還是別推算下去了，就這樣吧！
《莊子.齊物論》：今且有言於此，不知其與是類乎？其與是不類乎？類與不類，相與為類，則與彼無以異矣。雖然，請嘗言之。
現在我既然開口談論語言，這本身就是有了彼此的分別心，不知道我這句話的本身是分別心呢，不是分別心呢？如果說不是分別心，既然有了判定，那本身就是已經有分別了。雖然說不清道不明，我莊周在此還是嘗試著言其一二吧。
有始也者，有未始有始也者，有未始有夫未始有始也者；
宇宙有開端，開端有造物主，造物主是來自沒有時間與空間的虛無。
有有也者，有無也者，有未始有無也者，有未始有夫未始有無也者。
有形的物質可以產生有形的物質，有形的物質與無形的物質之間也可以相互轉化（陰陽），在有形的物質和無形的物質產生之前有一個類似混沌的存在（太極），在混沌產生之前是沒有時間和空間存在的虛無（道）。
俄而有無矣，而未知有無之果孰有孰無也。今我則已有有謂矣，而未知吾所謂之其果有謂乎？其果無謂乎？
單就語言的本身來說，忽而有言，忽而沉默。有時率性而說，言猶未盡，有時嘴上在說，心中早已情竭意枯。到底算作說話了呢？還是算做沒有說話了呢？如果說合於道為言，不合則無言，那我今天說的話算是有言還是無言呢？
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