寒食、清明將至，大家都十分熟悉“清明時節雨紛紛，路上行人慾斷魂”，而“春城無處不飛花，寒食東風御柳斜”卻鮮有人知。相對於清明、端午、中秋等傳統節日，寒食節對於很多人來說是陌生的，甚至從來就沒聽說過。
有人說冬至後的第105天為寒食，很多老人卻說清明前一天為寒食；有人說寒食掃墓，我們卻是清明掃墓…那麼，寒食節到底是怎麼一回事呢？
古老的星辰信仰
寒食的起源，要從寒食的發源地「山西」說起。從地理方位來看，山西地區相對應的是屬水的參星，仲春時節，也就是農曆三月初，屬火的辰星變強，對山西區域的居民不利，於是人們採取斷火的手段來削弱火的影響，從而增強自己屬水辰星的力量。可以說寒食源於古代的星辰崇拜。
還有一個寒食禁火的原因是龍忌。辰為龍，東方蒼龍七星中，為心宿。心宿現東方，稱“出火”，因“出火”，抑火盛才要禁火。
遠古時期
寒食節的源頭，也可溯源到遠古時期人類的火崇拜。古人的生活離不開火，但是，火又往往給人類造成極大的災害，每到初春季節，氣候乾燥，人們保存的火種容易引起火災，春雷發生也易引起山火。於是古人便認為火有神靈，要祀火。
各家所祀之火，每年要止熄一次，即“禁火”，然後重新鑽燧取出新火，作為新一年生產與生活的起點，謂之“改火”或“請新火”。改火時，會舉行隆重的祭祀活動，將穀神稷的象徵物焚燒，稱為人犧。相沿成俗，便形成了後來的禁火節。
忠臣介子推
禁火節後來又轉化為寒食節，用以紀念春秋時期晉國的名臣義士介子推。
傳說晉文公流亡期間，介子推曾經割股為他充飢。等到晉文公歸國為君侯，分封群臣時，獨介子推不願受賞，攜老母隱居於綿山。後來晉文公親自到綿山恭請介子推，介子推不願為官，躲避山裡，晉文公手下放火焚山，原意是想逼介子推露面，結果，介子推抱著母親被燒死在一棵大柳樹下，並留下了絕命書：
割肉奉君盡丹心，但願主公常清明。
柳下作鬼終不見，強似伴君作諫臣。
倘若主公心有我，憶我之時常自省。
臣在九泉心無愧，勤政清明覆清明。
為了紀念這位忠臣義士，晉文公下令改「綿山」為「介山」，把放火燒山的日子定為寒食節，下令全國寒食禁忌舉火炊煙，只吃寒食。後人為懷念敬仰介子推，每逢寒食都不舉火，冷食一月，以後逐漸減至三日。寒食節從此便流傳下來。
魏晉時期的寒食推廣
漢時，山西民間要禁火一個月表示紀念。三國時期，魏武帝曹操曾下令取消這個習俗，《陰罰令》中有這樣的話，“聞太原、上黨、雁門冬至後百五日皆絕火寒食，云為子推”，“令到人不得寒食。犯者，家長半歲刑，主吏百日刑，令長奪一月俸”。
三國歸晉以後，由於與春秋時晉國的“晉”同音同字，因而對晉地掌故特別垂青，紀念介子推的禁火寒食習俗恢復起來，不過時間縮短為三天。同時，把寒食節紀念介子推的說法推而廣之，擴展到了全國各地，於是寒食節成了全國性的節日，寒食節禁火寒食成了漢民族的共同風俗習慣。
盛世唐朝，寒食到了最頂峰的地位，成了國家正式的節日，甚至能與元日、冬至並列。王冷然《寒食篇》“天運四時成一年，八節相迎儘可憐，秋貴重陽冬貴臘，不如寒食在春前”說明了寒食節在眾節日中的重要地位。
寒食節的消失
既然寒食節曾經是全國性的節日，那麼為什麼寒食節禁火冷食的習俗，甚至連同寒食節本身，在我國大多數地區都在慢慢消失呢？
寒食與清明是兩個前後相繼但主題不同的節日，前者懷舊悼亡，後者求新護生；一陰一陽，一息一生，二者有著密切的配合關係。禁火是為了出火，祭亡是為了佑生，這就是寒食與清明的內在文化關聯。
到了東晉南北朝時期，寒食節已由原來的一個月或五日改為三日，後來又由三日減為兩日或一日。晚唐、宋以後，禁火冷食的習俗日趨淡化、消衰；到了元代，許多人基本上已不再沿用此習俗；明清時期，寒食節期間已經不再禁火，也不要求人們寒食了…
寒食節通常是冬至後第105日，與清明節日期相近，就在清明前一天，所以人們常把寒食節的活動延續到清明，久而久之，寒食節與清明節漸漸就合二為一。兩節合二為一之後，清明節在保留盪鞦韆、踏青、放風箏等習俗的同時，繼承了寒食拜掃祭祖、食冷食、插柳等相關習俗。所以清明節的內涵變得更為豐富。
為何清明繼承寒食
為何是清明繼承寒食，而非寒食繼承清明？
唐代的寒食節由於加入祭掃祖先墳墓這項重大節俗而發展到頂峰，掃墓習慣的形成，因與傳統儒家思想體系相聯繫，對寒食的普遍流行和地位提升影響非常大。而祭祀過程中焚化紙錢又與寒食禁火相沖突，於是轉而將祭掃先人這個節俗延後至清明進行。加之傳統的寒食節俗，如禁火、吃冷食日益變得沒有影響力，所以到了宋代時，寒食節的影響力就難敵清明節了。
另外，專家有這樣一個觀點：寒食是非世俗性的節日，宗教意味明顯和較強的儀式性，而清明是一個世俗性的節日，更為輕鬆。自唐宋以後，中國社會也在極度世俗化，這也是兩節合二為一，只有清明不見寒食的一個社會原因。
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