萬物一理，拳亦如是，其入手原則皆近似，非指絕對之局部，非指具體之環節也。拳藝之精，始於初之正確，而後方入正軌明途也。習拳應以善字入手，從靜中作為方能達初之精確之正路也，再增繁功以臻至入微入妙也。然學識學術亦如是也，研究越高級，入手作為越應正確，佛，儒、道、醫、天主、基督，均平心正性，善念濟世，由善心慈念入手，由靜心抑欲、清靜中求其作為，解理悟性，體認源識，以理義而指導行為也。拳學更應如此，入手與作為原則是不能改變的。至於每一具體、每一局部，或某一單純之事物中或可有其與總則不盡同處，亦屬常規之例。但總則方向不可逾越者，是理義大局，整體概念也。此理望當慎記之，慎求之，慎為之。
拳中之“吸”鮮為人知，實是鮮有人用，鮮有人研也。擠、按、撞、拍、抖、撣、扔、推以及砸、削、扇、掛、裹、偏、挫、靠，拳界因多研、多用不為奇。因其為明，而吸則為暗。吸為稀傳，而諸皆常施也。另，吸難為，而諸易用。故是理則所繫，非吾不言、不教，實技擊樁之站功，吸胯溜臀之吸，吾早有所言著，只是人多不深解，一覽而過，故不明析，實吸胯之吸是提、抽、拔、擰之意總和而言，樁中含奧，有擰卷、提吸、抽拉、拔拽等相近而微細之不同，樁中所求重吸、用時方可知吸也。
另例：推手中有“先搭吸而後撞放”之說，此中之吸非手拉、臂纏之意，實為從“搭”字再悟“吸”字方入軌也，搭是肘前至腕的小臂與客方接點（接觸之位置）而言，故不能用手拉、臂纏，是點力接觸到一定力之時，身動而點力不移之力點磨擦形成卦吸之力也，從而牽動客方或定住客方以達放扔之用也。此亦是吸。再者，我力由上向下拍、砸客方，功力所至而迫使客方上接之力下行於其身以達背、腰、胯而至腿，形成對方受力後的反彈作用，至對方因我下力大，而反作用之力在我力達點之後，客方反而自身向上跳彈而起，有如用手向下按彈簧，手一抬，彈簧反而向上彈出，兩者為一理也，觀者不知反以為是我吸所至，此實為客方自身受力反彈，而形表之見是我吸客而起，我向前再放瞬間，而客反向後被我扔飛，其是我下向力後再出前向力兩力之運發火侯之間而成，自此方有我“吸扔陳大力士”之傳言，實是多位觀者不明上述之言中就理也。今明言解釋因由，再不知悟，就是不認真聽了。
涵虛，多適三節之中位。掌心、腳心宜涵虛，腋下、胸前宜涵虛。橋多為拱形，是各力點面之合，形曲（屈）力（意）直是為一理，正凸處有支撐力，裡空靈有蓄髮力，而兩端出彈放力，合分可互為，兩向能發用，分作有二爭，整運得摧、撞。技擊達驟發瞬變之用，養生利氣血運行。
守定平庸盡心求，奧理研習意作舟。神含太虛息俗念，通體松整體狂傲收。圓融和悅心胸靜，氣息平細緩中修。浩氣包容天地廣，慎嚴求索與時酬。笑而不識髓根理，解讀心法共參究。有朝一日明析理，同得大道任遨遊。
今天談“改”就是變與更換，改就是糾正。向前直線行走時，人的雙腳一左一右，交替邁步路線才能直，直是正確方向，但是要有一左一右的隨時糾正、改正糾偏差，這樣才能按正確的直線而行！練拳更應按此理掌握拳道的原則，體認精髓。執著傻練，就單一而笨拙，難得應變之機要。兩肩左前右後，兩足一伸一屈，兩手一高一低，都是偏側，對於正直是錯，但如前、後、伸、屈、高、低，突作顛倒而用或達兩不同之平衡，其正直之力效自發，其理自明也。正、側互為是此理的集中體現，其拳中之變、之改是原理的實用效果所定，非指錯了就改之意，日後當在實操中多加體認之。
打不著不打，打不倒不打，打不死不打。所重者為力不虛發，拳不空作的要義在此。
作拳應敵連擊、續進，是有用之作，但非高妙之為。高者先蓄而後發，緩運而突用，鬆柔驚彈，用一而不用二，更無再三，再四。一觸即爆發，真意如此也。
拳者養為一，練為二，用為三，程序不可倒置，所以拳要有規要，事有則守，以屬定法，方成正解，這是其一。其二為養不達勿練之，練不達而勿用之，用不明則無效也。學生考試不及格不能升學，練拳不到水準，難求進益，必如上樓之梯階，先達而後進高也。
迷神、信鬼，自屬無知之輩；而發外氣、能成仙，亦為練拳迷信思想；但追求套路、專究招數、竅門或用重物練本力、用懈柔逃猛襲，均為迷信誤導，於真正拳義大違，對庸手亦難應付，遇名家高手必敗無疑！所以不符拳理，即為不能實用之術，再下功夫也不能施展運用。如真明理、符則而體認練之，隨手而用，隨心而發，則打、放自如，輕而易舉不費心力也。
打即顧，顧即打，發手便是處。你們問何為“處”？這就問對了，處的原則非對方站立時的腳面，也不是對方的小腿以下的位置處，所謂處，是對方之要害，頭、胸、腹、背，但處應為對方之頭的鼻為最佳。“鼻為中央之土”。衝破客之土製勝勢無餘。
官廉是清苦治世，心善為武德之基，緊學為求功之道，博求為達奧之源，精研得進階之路，不苦於參練者拳藝定一般。
脫肩松臂懶束腰，神情意力似粘糕。一切知感全不要，靜室常露赤條條。有心練求得實像，無念含精任逍遙。鍾山雲霧如參透，天下晴空一羽毛。
練時全身發熱，氣血交融，應感輕舒愉悅，如水中漂盪，曠野閒庭。無論練何功疲累皆為誤，每練一次都會有新的收穫和提高。做學問永無止境，練拳也無止境，有止境就無進步。有人說我已達“上乘”，已達“大成”，此話對否應看如何理解。國家社會無止境，上乘、大成之境亦應無止境！何為上乘？何為大成？上乘、大成的標準不能停留在一個水平，認識層次也無一定標準，其說各有不同，怎能說成有止境呢？如此解方能正心、正法。大成拳亦應無止境，“大成”二字也應解為無止境。
神真意至，虛獨存，悠揚相依，綿綿如醉如迷，靜性有玄機。
繼承先驅的成就之後，方能得到提高，然後才可啟迪後學。我要求你們並不高，一要具德、二要務實、三要精修、四要勤奮、五要堅持、六要糾誤（即正確）。老人就是青年的奠基者，你們就是後輩的奠基者，大家肩上的責任同等重要。
我是河北原籍，周子炎是山東原籍。都說河北出英雄、山東出勇士。其實不然，山東有武松，也有武大郎；河北出猛將也有弱兵。不在地區之處所，不在身體之強弱，不在體重之輕重，身材之高低。如若如此，瘦小、體輕、有病的人就不用練拳了，不少名家瘦小而功高，所以是在個人的修為如何。只要正確堅持，恆心修練，終有收穫。
目正是不歪斜,當從心正入手。功深是超常人，當從勤練入手。明理是知懂透徹，當從精研入手。無功不進自有原因，如自不能解，當求學於名師指導如手。
武不善作。
學習樁功，貴在持之以恆。精於體會，信心應增。決心堅定，方可功成。
明性、潛堅、抑欲、視籟、掭髓、摘疑。
動乎不得不止，止乎不得不動，其意在動靜之間，有靜方有動，有動方有靜，白天人多動，夜睡多靜，一動一靜之間在拳中應體會在於用。神意的動靜，形骸的動靜，一是在外，一是在內，有別又關，合拳意而為之。
“合意運動”指本意運動。順應意的支配，行成運動，如達到無感覺受意運動，是有意無意間之運動，如達到無感覺運動，是有意無意間之運動，如達到無感覺受意運動，是有意無意之運動，再達本能運動是“自動運動”的境界過程，所以方能獲得神、意、氣、力、入於化境。
功不在深，在懂在明。力不在大，在變在整。知不在雜，在精在透。人不在貴，在敬在謙。
視敵如薅草，身整、力均而摧。決勢如觀景，明心、透意而為。
站樁,松身松神千萬莫著力,形骸不要動，舒適有笑意，老年、體弱、慢性病，堅持最首要，心暢為入機，每天堅持練，不在文化高與低，農民也應講講衛生，政府提倡普及。（王薌齋先生教農民練站樁隨記）
動若狂濤，靜如止水。身似虯龍，勢尤長虹。虛為實用，暗蓄明行。神當確切，意念莫停，氣均為要，力整功成。
取中用中，定中守中，神中力中。發自己中，用達客中。
應敵身手齊要到，腳到身自到，頭到步到，一氣而成全身到，到客方之近前，得破敵之妙。
撐擰卷裹，撐為定勢，擰卷為動式。動靜之間求之。
要牢記：神意求之，至要也。武德為拳之一部分，失德者失拳，無德者無恥，修德者方能修身練藝。
藝不壓人，竟是人不勝藝。拳不如人，多因疏求不精。
吾拳倡導由養生入手，進而習求技擊。然撐抱之樁養生樁，是吾拳之初學正徑也，實意感形力中包含技擊之要，故為首推之選也。其樁之來源，今作簡釋以糾誤：此樁之名為撐抱樁，亦稱渾元撐抱養生樁和胸肩位撐抱樁。該樁的整體間架形骸外形和內意，首自少林拳的“立禪功”；其中還融進形意拳早期“靜立功”的要領；還包有太極拳立養功的“高位無極勢”等靜養功的基礎和神意原則而成。所以有少林頂撐立拔之氣勢；有形意沉肩墜肘後蓄待發之神韻；有太極含胸松體養頤柔溫之深意，和協而互輔，統達而圓融，更含精神之假借、意念之誘導、呼吸之勻靜、氣勢之豪雄、形力之適法等要素，故無偏差而有增益也。人人習之均能得獲，是實驗加經驗和效驗的總和，故極力倡導行之。願為世人添福增壽也，亦為習拳者求功入室之門徑，其理意之源諸論如是，望諸公與弟子莫輕之。
“拳之用，械之用，合為一體均為用。” 故器械與體融合而一，即為用械之法則。如已通拳，隨持械按拳意練之，持之時日自可得心應手也。若按套路運械而強為，反成表演，與按套路練拳無異也，難達用地，反誤其功。故精拳者即精運械之道，悉心體悟不難求之，用任何器械兵刃均如一理也。
研拳：大可包容全身，小能微達指掌。細則精求於絲毫，廣可蓋及天地。神可近求遠放，意能守身含宙。但理、意、則、規不可失範，不可過違，為適情、適理、適勢也。如能參透正、誤，看破善、惡，分出高、低，悉及深、淺，自為洞明，求師、結友、選功、悟研均得其要。何無成之？何無進之？功到理就渠自成也。
神外溢則失真，意露形則不密，形破體則骸散。力出尖則局部。聲空叫薄虛，氣僵粗則戕生。所以神不外溢，意不露形。形不破體，力不出尖。聲由內運，氣貫全身。是得法要保真髓之守則，切勿違之，方可為功也。
人解不如自解，心解不如行解。心明其理，應身得其用！能用不解理，理解不能用，皆非真正通達者。
善出高境界，亦能具求拳悟極之首要條件。真正大道宗師，無一有小人之心，無一在小人之列。
習拳不全在智愚，在心內明識與身上有物也。“執著已身一無是處，沒有已身無物可求。”吾言之“物”實是指身上掌握的拳學“東西”而言，所謂東西是功力，是變化之機，是虛實、鬆緊、動靜、緩急、剛柔之道，東西指對某一理論、功法理解的實質。所以求拳中之物，即是求拳中的的東西而言，“東西多少”、“東西好壞” 均多用於此。已身之物與外界之間（客方為外界，空氣、場地、遠物、陽光等均指外界），應互關連，從中求之自執著已身，亦非無物可求也。
“張冠李戴”為錯置。練拳求功，亦不能“張冠李戴”。有人做做勾挫試力，其身手之動為平推試力之動形搭配，錯了；有人練託嬰之樁（託寶貝），其腿腳按伏虎樁之要領而練，錯了；有人練技擊之功，將養生之虛張綿軟之手、腕鬆懈而作，錯了！等等諸如此類，其功效大減也，應儘早糾正之。
應敵守中線，關節起鋒稜。周身力均整，含靈共一先。神意合於體，形力當自然。臨敵蓄後發，著意似弓弦。外合捷敏變，內則精氣全。身手應齊到，有意無意間。打人如玩笑，制憑浩然。
吾拳之基礎，多來源於傳統，餘雖盡心參求，對國術精粹、內含有所總結，並倡導新拳，立足取精華而去糟粕，參究其理，重行體認。然吾輩諸人皆幼從舊學，雖在一生中為研求拳學精髓盡心效力，深研拳理，在承繼前人之基礎上，參以最新之現代學術。以解吾拳之奧，令其合於自然之法則，科學之規律，開其塞，通其理，方能解其學，參其道，而達其用地也。日後門人如從科學、哲學、學術角度參究吾拳，釋明理法，使拳學更進細研，入微理法，統一諸功，完吾拳之理論、功法之體系者，適於現代之潮流，又不失傳統原始之拳意，其功大矣！吾拳得傳於後世矣！
自號矛盾(矛盾老人)，論成敗、生爭議、分得失、決生死、別優劣、看遠近、解繁簡，……。乃至高、低、勝、負，快、慢，動、靜，虛、實，強、弱，愚、聰，善、惡，內、外，大、小，正、斜，貧、富，好、壞等等，凡相對之事物皆矛盾也。手有心、背，身有內、外，力有輕、重，合則為聚，離則為分，亦正亦斜，變換而為。就拳而論，具理而言，在大體與細微之間，無外乎重重矛盾之中，運用得當，方為正法。長不利於拔、翻，而短利之；短不利於適距，而長利之；渾厚過瀟灑受制，反利於重撞強擊；瀟灑過則渾厚難施，反利於求機靈變；執著用功者，有體會而認悟略欠；吾理多思者，備究而練踐少為。
如此矛盾反生，且過正則滯，過偏則歪，所謂“過猶不及，矯枉過正，”皆非處解矛盾之正法。遵吾拳之原則，方可會心法之得也。應分、合一體，遒、放同源，松、整為用，養、練合一，搭、斷適時，剛、柔並濟，長、短互為，緩、急而變，正、斜相依，神、意為要，形、力併發，虛、實互借，……，諸皆如是，備理而為也。理即指導之源，為實具之用。能悟其理者，還應達其用。能言其弊者，應知何為利。言過於實易入謊，用不知理尚低庸。能知矛盾、解矛盾、運用矛盾之理則，方為達者。
練功時感覺必生矣，熱、脹、沉、酸、整，輕、甜、舒、爽、清等等諸多必至。然逾近高層次，其感逾有變，有增、有弱、有無，練時神意在身與外物之間求之，萬不可跟感覺走，更不可因知他人感覺如何、如何，反而強自求之，比是戕生誤道，有違拳學練用之理，“不期然而然，莫知至而至。”是練功日久自然產生，非著意尋求就可刻劃有獲。所謂“功到自然成”方是大道理。如功不到、效不佳，應求明師指解，正確體悟，堅恆練用自可有得。非急求強運可求效。強、急之為，已失平靜松輕之心態，神意受制，體易僵拙，本能之功效更難求索也。當牢記吾言而行，方不至入歧途也。
有文事者必有武備，文武兼修築全才也。
僵拙之笨力，是絕對用意念強想支配，或用器械重物練就的本力施為。吾拳之力求松整，達靈具活，為功力也。靜松中求，緩運中解，神充至用。如虎、熊之松沉，似鷹、貓之捷迅。非善奔之馬鹿，家養之免豬也。以松靜入手求剛堅之施作，一張一弛，一鬆一緊。弛中含張，松是緊。過緊則僵，過鬆必懈也。
解拳之要，而後得拳之妙。得練之途，而後悟用之道。
不能自律已者，難於制人。不能用功者，難求功效。而律已當堅肯持久，用功當苦練精參。比較分高下，驗證見弱強，事實辨真偽，謙求必升堂。如功無偏錯，堅肯之志利研求。如用欲達效，實戰之行中得獲。
輕人如輕已，驕滿者難提高。“自古驕兵多至敗，從來輕敵少成攻”古人言不可違。敬人、謙慎處事，悟練持之以恆，堅忍果決應敵，操勝有望也。
“頂上力空靈,身如繩吊系”、“正頭頂項”、“懸頂系發”等。其言練功時頭頂的要求，諸說之間並無矛盾，只是統一要求的實論而已。頂項為頭有上頂之意，系發為向上提系之意，所以頭應有上頂和下拉雙向二兩爭之意，尤如手有“抱六撐四”為內回抱、外分撐反向二爭，伸、屈為二爭，分、合為二爭，頭的向上挺拔應多於下蓄，這是原則，但不是隻有挺拔無下蓄之意，應各有側重，也應同時包容。所以動中含不得不止，止中含不得不動，大動不如小動，小動不如不動，不動不如生生不已之動，動中之靜，靜中之動方為正，餘上述雖然有方向和靜動的區別，然都是互含互為之原理，絕對就易入“矯枉過正，過猶不及”之誤。練功時如認識明確，自有正確的體會和功效。
神充、意注、松身、形整、力勻、氣平、聲靜、性定、心慈、行果、言實、慎為、謙處、緊修、博學、深究，為“十六令”，實為拳之要則也。
斷手，遠則窺敵勢，謀欲達發機。遠近勿遲疑，下手當狠辣。神不真、功不到、心不定、意不堅者莫作，否則失多於得，操無勝算。
練當以已之短為重，戰當以已之長為用。習當以已之無為求，教當以已之知為授。言雖淺易，而施時多非也，當謹記此言。
初得易暴，至精多隱。謙慎大為，粗狂落敗。
身不在高矮，力不大小，功不在深淺，速不在快慢，輩不在高低，實是在其對拳學的修為如何？如得名師嚴教，德善慎謙，堅習精悟，含納諸理，體認於身，練用兼達，施為無過，持之以恆，自可制勝無敵，進而有望登極也。
授藝切勿保守自秘，否則吾拳失傳矣！本人不知切勿亂傳誤授，否則吾拳失真矣！然其功夫未達時授亦不解，當適人施教。
拳各有側重是一般與重點謂，應為全面皆達一定境界而重在其突出者。勿認為只一側，而諸功盡棄也。吾之弟子中有一般者，亦有較全面者，亦有側重一功者與突出特長才，有善於變化者，有強於技擊者，有重修養生者，有推手突出者，有功力深厚者，有渾厚精實者，有瀟灑善變者，有精神肯忍者，有謙恭含忍者，有善搏明戰者，諸皆各有側重之謂。側重多源於特長，亦源於專好，亦有因偏求所至。有特長故易突出，吾所要求，還應達兼備為佳。爾等應善解而求之，方入完整之境也！
習源於傳，而習後亦應專立為傳，故拳藝不失也。繼承之後，應有提高，方可發揚光大之。利民利國為拳之旨，如拳藝不精深，如何能利民、利國。實力於練用中求，解理為精究得悟，不可失學，不可輕藝，不可一知半解，方有成之可能。吾拳是公開之藝。只如諸述，然深嚴解理，體悟至精，某一功均有高低、深淺之別，亦如求諸高妙，高者著言細深，明解髓理、廣博多參、統備豐富、不隨一般之流，坐必得敬位，練、用則超群，同仁、門人皆交識，不欲出名則眾人皆知，乃年月持恆多年修悟，歷經長輩薰陶，且徒授人眾者，故多已至老年方達，是歲月無情心堅於半世而得，所以非易也。同多方能明高低，比較必辨真偽及深淺，如此自能辨層次之別，選求名師指教當無誤也！
正頭、正身、正已、正人，守正應正心，心正得誠真。“正”為拳德之第一貴也。正人君子之為，所求由正入。
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