《悟學.第五十六篇》雍也（六）

《悟學.第五十六篇》雍也（六）

悟學.十八子20200203醜

論語. 雍也第六.新解讀（六）

6•20 子曰："知之者不如好之者，好之者不如樂之者。"

【譯文】孔子說："懂得的人，不如喜好的人；喜好的人不如樂在其中的人。"

評析：心之所向，身之所往，雖道阻且長，行則將至。

興趣是最好的老師。無論幹什麼事情只要有了興趣，就會千方百計想辦法將其幹好。相反，如果一個人對某事情沒有什麼興趣，幹事情就提不起精神，沒有興趣即使天賦再好，也難將事情幹好。

何為興趣？就是對某種事物持久的穩定的心理傾向。為了興趣可以發憤忘食，《論語》述而第七：「 7•19 葉公問孔子於子路，子路不對。子曰：“女奚不曰，其為人也，發憤忘食，樂以忘憂，不知老之將至云爾。” 」《論語》述而第七：「 7•14 子在齊聞《韶》，三月不知肉味，曰：“不圖為樂之至於斯也。”【譯文】 孔子在齊國聽到《韶》的樂曲，學習《韶》樂，陶醉得居然三個月不知道肉的滋味。他說：“我沒有想到音樂會使人到這個地步！”」此即孔子

怎樣培養自己的興趣，尤其是小孩？興趣的形成是多方面的，興趣的形成首先來源於家庭的影響，如有的家長喜歡音樂，喜歡讀書，孩子從小就會受家長的影響，潛稱默化。除了家庭影響外還有身邊小環境的影響，如同學、同事，親友等，也會受其影響。是故：子曰：“里仁為美。擇不處仁，焉得知？”子曰：“攻乎異端，斯害也已。”“孟母三遷”等。有關更多請閱讀《悟學.第三十九篇》。

6•21 子曰："中人以上，可以語上也；中人以下，不可以語上也。"

【譯文】孔子說："具有中等以上才智的人，可以給他講授高深的學問，在中等水平以下的人，不可以給他講高深的學問。"

【唐以前古注】皇疏：「此謂為教化法也。師說雲：救人之品實大判有三，謂上中下也。細而分之則有九也，有上上、上中、上下也，又有中上、中中、中下也，又有下上、中下、下下也。凡有九品，上上則是聖人，聖人不需教也。下下則是愚人，愚人不移，亦不需教也。而可教者，上中以下，下中以上，凡七品之人也。今雲"中人以上可以語上"，即以上道語於上分也。"中人以下不可以語上"，雖不可語上，猶可語之以中，及語之以下。何者？夫教之為法，恆導引分前也。聖人無需於教，故以聖人之道可以教顏，以顏之道可以教閔，斯則中人以上可以語上也。又以閔道可以教中品之上，此則中人亦可語上也。又以中品之上道教中品之中，又以中品之中道教中品之下，斯即中人亦有可以語之以中也。又以中品之下道教下品之上，斯即中人以下可以語中。又以下品之上道教下品之中，斯即中人以下可以語下也。此雲中人以上、中人以下，大略言之耳。既有九品，則第五為正中人也，以下即六七八也，以上即四三二也。」

【集註】言教人者，當隨其高下而告語之，則其言易入而無躐等之弊也。張敬夫曰："聖人之道，精粗雖無二致，但其施教，則必因其材而篤焉。蓋中人以下之質，驟而語之太高，非惟不能以入，且將妄意躐等，而有不切於身之弊，亦終於下而已矣。故就其所及而語之，是乃所以使之切問近思，而漸進於高遠也。"

6•22 樊遲問知，子曰："務民之義，敬鬼神而遠之，可謂知矣。"問仁，曰："仁者先難而後獲，可謂仁矣。"

【譯文】樊遲問（怎麼做才是）智慧。孔子說："致力於人們的義務（即應當做的事）上，能恭敬鬼神而遠離它們，可說是智慧了。"（樊遲又）問（怎麼做才是）仁德。孔子說："一個有仁德的人，能先（於他人）做困難的事而後（於他人）獲得（功勞和利益），可說是仁德了。"

【集解】王曰："務民之義，務所以化導民之義也。"包曰："敬鬼神而遠之，敬鬼神而不黷也。"孔曰："先難後獲，先勞苦而後得功，所以為仁也。"

【集註】程子曰：「人多信鬼神，惑也。而不信者又不能敬，能敬能遠，可謂知矣。」

6•23 子曰："知者樂水，仁者樂山；知者動，仁者靜；知者樂，仁者壽。" 【譯文】 孔子說："智者喜好水，仁者喜好山；智者活躍，仁者嫻靜。智者優遊，仁者長壽。"

【集解】包曰："智者樂運其才智以治世，如水流而不知已也。仁者樂如山之安固，自然不動而萬物生焉。日進故動。"孔曰："無慾故靜。"鄭曰："知者役得其志故樂。"包曰："性靜者多壽考。"

《張居正講解》：蓋知者於天下之理，見得明白，其圓融活潑，無一些凝滯，就似水之流動一般，此其所以樂水也。仁者於吾心之德養得純粹，其端凝厚重，不可搖奪，就似山之鎮靜一般，此其所以樂山也。夫人惟心有拘繫，所以多憂。知者既流動不拘，則胸次寬弘，遇事便能擺脫。凡世間可憂之事，皆不足以累之矣！豈不樂乎！人惟嗜慾無節，所以損壽。仁者既安靜寡慾，則精神完固，足以養壽命之源。凡伐性喪生之事，皆不足以撓之矣！豈不壽乎？"夫人情莫不欲樂，亦莫不欲壽，而惟有知仁之德者，為能得之，則反身修德之功，人當知所以自勉矣！

6•24 子曰："齊一變，至於魯；魯一變，至於道。" 【譯文】 孔子說："齊國一改變，可以達到魯國這個樣子，魯國一改變，就可以達到先王之道了。"

【集解】 包曰："言齊魯有周公太公之餘化也。太公大賢，周公聖人。今其政教雖衰，若有明君興之者，齊可使如魯，魯可使如大道行之時也。"

【唐以前古注】 《論語筆解》：韓曰："道，謂王道，非大道之謂。"李曰："有王道焉，'吾從周' 是也。有霸道焉，'正而不譎'是也。"

【集註】 孔子之時，齊俗急功利，喜誇詐，乃霸政之餘習。魯則重禮教，崇信義，猶有先王之遺風焉，但人亡政息，不能無廢墜爾。道，則先王之道也。言二國之政俗有美惡，故其變而之道有難易。程子曰："夫子之時，齊強魯弱，孰不以為齊勝魯也，然魯猶存周公之法制。齊由桓公之霸，為從簡尚功之治，太公之遺法變易盡矣，故一變乃能至魯。魯則修舉廢墜而已，一變則至於先王之道也。"愚謂二國之俗，惟夫子為能變之而不得試。然因其言以考之，則其施為緩急之序，亦略可見矣。

要理解本章，得先了解當時之歷史背景，大致情況如下：

《史記》卷三十三《魯周公世家》：「周公旦者，周武王弟也。自文王在時，旦為子孝，篤仁，異於群子。及武王即位，旦常輔翼武王，用事居多。武王九年，東伐至盟津，周公輔行。十一年，伐紂，至牧野，周公佐武王，作牧誓。破殷，入商宮。已殺紂，周公把大鉞，召公把小鉞，以夾武王，釁社，告紂之罪於天，及殷民。釋箕子之囚。封紂子武庚祿父，使管叔、蔡叔傅之，以續殷祀。遍封功臣同姓戚者。

……

周公卒，子伯禽固已前受封，是為魯公。魯公伯禽之初受封之魯，三年而後報政周公。周公曰："何遲也？"伯禽曰："變其俗，革其禮，喪三年然後除之，故遲。"太公亦封於齊，五月而報政周公。周公曰："何疾也？"曰："吾簡其君臣禮，從其俗為也。"及後聞伯禽報政遲，乃嘆曰："嗚呼，魯後世其北面事齊矣！夫政不簡不易，民不有近；平易近民，民必歸之。" ……」

拓展閱讀：關於王霸的說法，漢儒已有分歧，齊魯之間的優劣分辨已各是其是。

孔子時期，齊國政教是什麼樣呢？

齊國的先祖姜太公也是聖人，文王武王尊之為師，齊國政教所行乃德治王道。《史記·齊太公世家》雲："於是武王已平商而王天下，封師尚父於齊營丘。…太公至國，修政，因其俗，簡其禮，通商工之業，便魚鹽之利，而人民多歸齊，齊為大國。"其後所傳諸君漸失德敗政，而德治王道衰矣。自齊桓公、管仲開始，就從大體上改變了德治王道，而用法家思想治國即法治，實行'以力假仁'的霸道。管仲主張法治即以政刑為主治國，全國上下貴賤都要守法，賞罰功過都要以法辦事，他認為國家治理的好與壞，根本在於能否以法治國。《史記·管晏列傳》雲："管仲世所謂賢臣，然孔子小之。豈以為周道衰微，桓公既賢，而不勉之至王，乃稱霸哉？"管仲相齊桓公，善用政刑之術以治國，又尊王攘夷為外交，又輔之以兵強，故能稱雄於諸侯，是行霸道也。然其失於德禮教化為主，故不能行王道也。霸道可有一時一世之事功，然'管仲死，桓公薨，天下不復宗齊'，故知霸道不可長久也。春秋五霸，西楚霸王，皆是如此。唯有王道可使國治天下平、長治久安也。王道者，以仁德為核心，以禮樂教化為主，以政刑為輔。子曰："道之以政，齊之以刑，民免而無恥；道之以德，齊之以禮，有恥且格。"《漢書·禮樂志》雲：[孔子曰："安上治民，莫善於禮；移風易俗，莫善於樂。"禮節民心，樂和民聲，政以行之，刑以防之。禮、樂、政、刑四達而不悖，則王道備矣。]這就是德治王道呀。由此可見，德治王道與法治霸道，又高下立判啊！故知管仲能行霸道而不能光大王道，此為'器小'也。到了孔子時期，也就是齊景公、晏嬰主政時期，仍然延續法治及追求霸道。孔子年三十五之時，魯昭公被三桓所逐，出奔於齊，孔子隨之適齊。《史記·孔子世家》雲：[景公問政孔子，孔子曰："君君，臣臣，父父，子子。"景公曰："善哉！信如君不君，臣不臣，父不父，子不子，雖有粟，吾豈得而食諸！"他日又復問政於孔子，孔子曰："政在節財。"景公說，將欲以尼谿田封孔子。晏嬰進曰："夫儒者滑稽而不可軌法；倨傲自順，不可以為下；崇喪遂哀，破產厚葬，不可以為俗；遊說乞貸，不可以為國。自大賢之息，周室既衰，禮樂缺有間。今孔子盛容飾，繁登降之禮，趨詳之節，累世不能殫其學，當年不能究其禮。君欲用之以移齊俗，非所以先細民也。"後景公敬見孔子，不問其禮。異日，景公止孔子曰："奉子以季氏，吾不能。"以季孟之間待之。齊大夫欲害孔子，孔子聞之。景公曰："吾老矣，弗能用也。"孔子遂行，反乎魯。]晏嬰反對孔子德治王道的治國主張，使齊國依然奉行法家治國，齊景公又始終夢想著能光復齊桓公的霸業，齊景公德薄、晏嬰器小，所以齊國的政教依然大體上是

孔子時期，魯國政教是什麼樣呢？

魯國的先祖周公也是聖人，魯國政教所行亦德治王道。在周代的眾多邦國中，魯國是姬姓"宗邦"，諸侯"望國"，故"周之最親莫如魯，而魯所宜翼戴者莫如周"。魯國成為典型周禮的保存者和實施者，世人稱"周禮盡在魯矣"。經歷了幽厲之亂和平王東遷後，文武之道，德治仁政，禮樂制度，最完整的保存和實施者，只有魯國了。《禮記·禮運》雲：[子曰："我觀周道，幽厲傷之，吾舍魯何適矣？"]魯國到了孔子時期，德治王道廢馳，禮崩樂壞，公室衰弱，政在三桓；但魯國的政教始終沒有根本上改變周公的德治禮制，只是廢馳了。魯定公時期，重用孔子，而孔子為了恢復公卿之別、君臣之綱，決定以隳三都的方式，逐步消解三桓的強盛勢力。三桓中的兩家，也因為那三都的家臣經常據城反叛，同意了孔子的做法。於是叔孫氏先隳郈城。季桓子再隳費城。然而三桓之中，孟氏反對，他堅持不毀掉自己的成城，結果定公發兵討伐，卻無法攻下，這事就不了了之了。而後定公開始失德怠政，貪圖享樂，在季氏的唆使下淫觀齊女樂並納之，失德壞禮怠政，更是寒了孔子的心。三桓繼續把持朝政，逐漸對擁護公室的孔子不滿而排斥之。結果，孔子為求行王道而離魯周遊列國，也可以說三桓把公室的堅定擁護者孔子'趕出了'魯國。魯國政教因此失去了復興德治王道的機會。

評析：《荀子.大略》：「大略：君人者，隆禮尊賢而王，重法愛民而霸，好利多詐而危。」

秦漢以後王霸並用，自漢武帝獨尊儒術，罷黜百家之後，歷代治國方略大都是：

"明奉孔孟之名教，暗效申韓之法術，雜柔黃老之無為。"

《悟學》的宗旨：通過領悟、參悟、感悟上下五千年的國學經典，取其精華，結合當下社會實踐，學以致用。讓國學中深邃的哲理及豐富的人生成功與失敗經驗總結，指引我們現實的工作、生活。

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