《悟學.第118篇》陽貨（六）
悟學.十八子20200304亥
論語. 陽貨第十七.新解讀（六）
17•17 子曰："巧言令色，鮮矣仁。" 重出，見《悟學.第二十篇》
17•18 子曰："惡紫之奪朱也，惡鄭聲之亂雅樂也，惡利口之覆邦家者。"
【譯文】孔子說："我憎恨紫色排擠紅色，憎恨鄭國的歌曲擾亂雅樂，憎恨巧嘴利舌而使國家顛覆的人。"
【集解】孔曰：「朱，正色。紫，閒色之好者。惡其邪奸而奪正色也。利口之人多言少實。苟能悅媚時君，傾覆其國家也。」包曰：「鄭聲，淫聲之哀者。惡其奪雅樂也。」
【集註】範氏曰：「天下之理，正而勝者常少，不正而勝者常多，聖人所以惡之也。利口之人，以是為非，以非為是，以賢為不肖，以不肖為賢。人君苟悅而信之，則國家之覆也不難矣。」
《論語別裁》：「……"惡紫之奪朱也"。朱是紅色，為正色，紫是紅得過分了，最怕是紫色侵奪了硃色。他又用音樂來比方，在當時鄭國的音樂最下流、最奢靡，所以孔子最反對鄭聲把正統的音樂搞壞了。第三，利口覆邦家，嘴巴非常會講，可是沒有真正的思想內容，乃至亡國覆家。歷史上有很多這樣的人，要千萬注意，尤其自己要注意，有才的人往往在嘴巴上不讓人，不但是害自己乃至送命、連累家人，甚至覆國，古今中外歷史上，這種利口覆邦家的例子非常多。這段文字看起來容易懂，剛才我說這三點與上面狂、矜、愚三點是連貫的，如蕩之於狂，紫之於朱等等，都是一種似是而非的情形。一個人的學問、道德、修養，最怕是成為似是而非。……」
17•19 子曰："予欲無言。"子貢曰："子如不言，則小子何述焉？"子曰："天何言哉？四時行焉，百物生焉，天何言哉？"
【譯文】孔子說："我想不說話了。"子貢說："你如果不說話，那麼我們這些弟子傳述什麼呢？"孔子說："天何嘗說話呢？四季運行，百物生長。上天說了什麼呢？"
【集解】「言之為益少，故欲無言也。」
【唐以前古注】皇疏：「孔子忿世不用其言，其言為益之少，故欲無所復言也。小子，弟子也。子貢聞孔子欲不復言，故疑而問之也，言夫子若遂不復言，則弟子等輩何所復傳述也。孔子既以有言無益，遂欲不言，而子貢怨若遂不言則門徒無述，故孔子遂曰："天亦不言，而四時遞行，百物互生，此豈是天之有言使之然乎，故云天何言哉也。"天既不言而事行，故我亦欲不言而教行，是欲則天以行化也。」
評析：孔子為什麼說"予欲無言"呢？南懷瑾語：「孔子有一天感嘆地說："我想永遠不說話了。"這句話看來好像很平常，年輕朋友們看了這句話，不會有什麼感觸，年紀大的人就會有所感觸了，尤其到了某種社會環境的時候，真是不想講話了，因為無話可說。所以孔子到了晚年，也有這個感嘆。……」
17•20 孺悲欲見孔子，孔子辭以疾。將命者出戶，取瑟而歌，使之聞之。
【譯文】孺悲想見孔子，孔子以有病為由推辭不見。傳話的人剛出門，（孔子）便取來瑟邊彈邊唱，（有意）讓孺悲聽到。
【集解】「孺悲，魯人也。孔子不欲見，故辭之以疾。為其將命者不已，故歌令將命者悟，所以令孺悲思之。」
【唐以前古注】皇疏：「孺悲魯人也，使人召孔子，欲與孔子相見也。孔子不欲應孺悲之召，故辭雲有疾不堪往也。將命者謂孺悲所使之人也，出戸謂受孔子疾辭畢，而出孔子之戸以去也。孺悲使者去，裁出戸，而孔子取瑟以歌，欲使孺悲使者聞之也。所以然者，若辭唯有疾而不往，恐孺悲問疾差，又召己不止也，故取瑟而歌，使使者聞之，知孔子辭疾非實疾，以還白孺悲，令孺悲知故不來耳，非為疾不來也。」
17•21 宰我問："三年之喪，期已久矣。君子三年不為禮，禮必壞；三年不為樂，樂必崩。舊谷既沒，新谷既升，鑽燧改火，期可已矣。"子曰："食夫稻，衣夫錦，於女安乎？"曰："安。""女安則為之。夫君子之居喪，食旨不甘，聞樂不樂，居處不安，故不為也。今女安，則為之！"宰我出，子曰："予之不仁也！子生三年，然後免於父母之懷，夫三年之喪，天下之通喪也。予也有三年之愛於其父母乎？"
【譯文】宰我問："守喪三年，時間太長了。君子三年不去習禮，禮必定會荒廢；三年不去習樂，音樂就會荒疏。舊谷吃完，新谷登場，鑽燧取火的木頭輪過了一遍，有一年的時間就可以了。"孔子說："（才一年的時間，）你就吃開了大米飯，穿起了錦緞衣，你心安嗎？"宰我說："我心安。"孔子說："你心安，你就那樣去做吧！君子守喪，吃美味不覺得香甜，聽音樂不覺得快樂，住在家裡不覺得舒服，所以不那樣做。如今你既覺得心安，你就那樣去做吧！"宰我出去後，孔子說："宰予真是不仁啊！小孩生下來，到三歲時才能離開父母的懷抱。服喪三年，這是天下通行的喪禮。宰予啊，他難道就沒有從父母那裡得到過三年的懷抱之愛嗎？"
17•22 子曰："飽食終日，無所用心，難矣哉！不有博奕者乎？為之，猶賢乎已。"
【譯文】孔子說："整天吃飽了飯，什麼心思也不用，難以有所成啊！不是還有六博和下棋的遊戲嗎？幹這個，也比閒著好。"
【集解】馬曰：「為其無所據樂，善生淫慾。」
【唐以前古注】皇疏：「夫人若飢寒不足，則心情所期於衣食，所期於衣食則無暇思慮他事，若無事而飽衣食終日，則必思計為非法之事，故云難矣哉，言難以為處也。博者十二棊對而擲採者也，奕圍棊也，賢猶勝也，已止也。言若飽食而無事，則必思為非法，若曾是無業，而能有棊奕以消食終日，則猶勝無事而直止住者也。」
有感：這章很有意思，"飽食終日，無所用心"，從孔子時代至今歷朝歷代，不乏其人。時代在變遷，但人性是不變的，孔子的思想是從人性出發的，真理不會因時間而退色，故要讀聖賢之書。從另一面也反應出：沒有愛好的人，精神世界往往空虛，心思也無所寄託，容易對生活喪失熱情，更難說塑造什麼正直、剛毅的品格了。
17•23 子路曰："君子尚勇乎？"子曰："君子義以為上。君子有勇而無義為亂，小人有勇而無義為盜。"
【譯文】子路說："君子崇尚勇敢嗎？"孔子答道："君子以義為貴，君子（在上位的人）有勇無義就會作亂，小人（在下位的人，普通民眾）有勇無義就會偷盜。"
【集註】「尚，上之也。君子為亂，小人為盜，皆以位而言者也。」尹氏曰：「義以為尚，則其勇也大矣。子路好勇，故夫子以此救其失也。」
17•24 子貢曰："君子亦有惡乎？"子曰："有惡。惡稱人之惡者，惡居下流而訕上者，惡勇而無禮者，惡果敢而窒者。"曰："賜也亦有惡乎？""惡徼以為知者，惡不孫以為勇者，惡訐以為直者。"
【譯文】子貢說："君子也有所憎惡麼？"孔子說："有。憎惡宣揚他人壞處的人，憎惡身居下位而誹謗在上者的人，憎惡勇敢而不懂禮節的人，憎惡固執而又不通事理的人。"孔子又說："賜，你也有所憎惡吧？"子貢說："憎惡竊取他人成績還自以為聰明的人，憎惡把高傲不遜當作勇敢的人，厭惡揭發別人的隱私而自以為正直的人。"
【集解】包曰：「好稱說人之惡，所以為惡。訐，謂攻發人之陰私。」孔曰：「訕，謗毀。徼，抄也。抄人之意，以為己有。」馬曰：「窒，窒塞也。」
【唐以前古注】皇疏：「惡謂憎疾也。舊說子貢問孔子曰"天下君子之道，有所憎疾以不乎"。江熙曰：君子即夫子也，《禮記》雲"昔者仲尼與於蠟賓，事畢出，喟然而嘆"，言偃曰"君子何嘆乎"。孔子答言，君子亦有所憎惡也。此以下並是君子所憎惡之事也，君子掩惡揚善，故憎人稱揚他人之惡事者也。訕猶謗毀也，又憎惡為人臣下而毀謗其君上者也，《禮記》雲"君臣之禮有諫而無訕"是也。勇而無禮則亂，故君子亦憎惡之也。窒窒塞也，又憎好為果敢而窒人道理者也，若果敢不塞人道理者，則亦所不惡也。子貢聞孔子說有惡已竟，故云賜亦有所憎惡也。故江熙曰"己亦有所賤惡也"。此子貢說己所憎惡之事也，徼抄也，言人生髮謀出計，必當出己心，義乃得為善，若抄他人之意以為己有，則子貢所憎惡也。勇須遜從，若不遜而勇者，子貢所憎惡也。然孔子曰"惡不遜為勇者"，二事又相似，但孔子所明，明體先自有勇而後行之無禮者；子貢所言，本自無勇，故假於孔子不遜以為勇也。訐謂面發人之陰私也，人生為直，當自己不犯觸他人，則乃是善；若對面發人陰私，欲成己直者，亦子貢所憎惡也。然孔子所惡者有四，子貢有三，亦示減師也。」
《論語別裁》：「子貢有一天問，一個君子仁人的修養，也有討厭人家的一面嗎？孔子說，當然有。那麼討厭一些什麼事？孔子舉了個例子，最討厭說別人壞話的人。討厭自己在下面對於上面都不滿意，加以訕謗的人。討厭好勇鬥狠而又沒有文化基礎修養的人。所以好勇而無禮的人很危險，令人討厭。至於"果敢而窒"，也值得注意。有些人很有決斷，很容易下決心，尤其為政當領導者更要知道，很果敢、有勇氣，下了決心就幹了，而把門關起來，任何第二個意見都不聽的，這是很嚴重的問題。
子貢聽了以後，說他也討厭幾件事，就是徼以為知者，有些人把自己的偏見，認為是最高的智慧，這種人真是無可救藥。還有可惡的是沒有禮貌，粗暴而自以為有勇的，還有口頭上尖酸刻薄攻擊人家，而表面上裝起來是說直話的，都是可厭惡的。他們師生兩人一唱一和，等於唱雙簧一樣，舉出來的這幾點，我們每個人都要反省，體會自己，也可據此以觀人，如果有了這種毛病，要努力改過來。」
《悟學》的宗旨：通過領悟、參悟、感悟上下五千年的國學經典，取其精華，結合當下社會實踐，學以致用 。讓國學中深邃的哲理及豐富的人生成功與失敗經驗總結，指引我們現實的工作、生活。
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