《悟學.第103篇》衛靈公（二）
悟學.十八子20200226子
論語. 衛靈公第十五.新解讀（二）
15•4 子曰："由！知德者鮮矣。"
【譯文】孔子說："由啊！懂得德的人太少了。"
【集解】王曰：「君子固窮，而子路慍見，故謂之小於知德。」
【唐以前古注】皇疏：「由，子路也。呼子路語之雲，夫知德之人難得，故為少也。按：如注意，則孔子此語為問絕糧而譏發之者也。」
15•5 子曰："無為而治者，其舜也與？夫何為哉？恭己正南面而已矣。"
【譯文】孔子說："能夠無為而治的人，大概是舜吧？他做了些什麼呢？只是（修養自身使自己）恭敬嚴肅，端坐王位罷了。"
【集解】王曰：「言任官得其人，故無為而治。」
【唐以前古注】皇疏引蔡謨曰：「謨昔聞過庭之訓於先君曰：堯不得無為者，所承非聖也。禹不得無為者，所授非聖也。今三聖相系，舜居其中，承堯授禹，又何為乎？夫道同而治異者，時也。自古以來，承至治之世，接二聖之閒，唯舜而已，故特稱之焉。」
【邢疏】：「案《舜典》命禹宅百揆，棄、后稷、契作司徒，皋陶作士，垂、共工、益作朕虞，伯夷作秩宗，夔典樂教胄子，龍作納言，並四嶽十二牧，凡二十二人，皆得其人，故舜無為而治也。」
有感：《為政篇》2•1 子曰："為政以德，譬如北辰，居其所而眾星共之。"
又"知人善任"最大的為，何謂無為？蕭規曹隨乎？
15•6 子張問行。子曰"言忠信，行篤敬，雖蠻貊之邦，行矣。言不忠信，行不篤敬，雖州里，行乎哉？立則見其參於前也，在輿則見其倚于衡也，夫然後行。"子張書諸紳。
【譯文】子張問（如何才能使自己到處都能）行得通。孔子說："說話要忠誠守信，行為篤實恭敬，即使到了邊遠少數民族的地區，也可以行得通。說話不忠信，行為不篤敬，就是在本鄉本土，能行得通嗎？站著就彷彿看到忠信篤敬這幾個字顯現在面前，乘車時就好像看到這幾個字刻在車轅前的橫木上，這樣才能使自己到處行得通。"子張把這些話寫在腰間的紳帶上。
【集註】「子張意在得行於外，故夫子反於身而言之，猶答幹祿問達之意也。篤，厚也。蠻，南蠻。貊，北狄。二千五百家為州。立，則見其參於前也；在輿，則見其倚于衡也。夫然後行。」程子曰：「學要鞭辟近裡，著己而已。博學而篤志，切問而近思；言忠信，行篤敬；立則見其參於前，在輿則見其倚于衡；只此是學。質美者明得盡，查滓便渾化，卻與天地同體。其次惟莊敬以持養之，及其至則一也。」
評析：沒有人會拒絕真誠的朋友，也沒有人喜歡和虛偽膚淺的人交往。"忠信篤敬"即對人的真誠態度的體現。子張才高意廣，但為人外向、熱衷政治，言行又有偏激過當之處，故孔子勸誡他要持之以恆地保有真誠，以正心誠意為本。
15•7 子曰："直哉史魚！邦有道，如矢；邦無道，如矢。君子哉蘧伯玉！邦有道，則仕；邦無道，則可卷而懷之。"
【譯文】孔子說："史魚真是正直啊！國家有道，他的言行像箭一樣直；國家無道，他的言行也像箭一樣直。蘧伯玉真是一位君子啊！國家有道就出來任職，國家無道就（辭退官職）把自己的主張收藏在心裡。"
【考證】《孔子家語·困誓篇》雲：「史魚病將卒，命其子曰："吾在衛朝不能進蘧伯玉，退彌子瑕，是吾為臣不能正君也，生而不能正君，則死無以成禮，我死，汝置屍牖下，於我畢矣。" 其子從之。靈公吊，怪而問焉，其子以其父言告公。公愕然失容曰："是寡人之過也。"於是命之殯於客位，進蘧伯玉而用之，退彌子瑕而遠之。孔子聞之曰："古 之諫之者，死則已矣，未有若史魚死而尸諫，忠感其君者也，不可謂直乎。" 」
【集解】王曰：「衛大夫史鰍。有道無道，行直如矢，言不曲。」
【唐以前古注】皇疏：「美史魚之行正直也。證其為直，譬矢箭也，性唯直而不曲，言史魚之德恆直如箭，不以國有道無道為變曲也。又美蘧瑗也，進退隨時合時之變，故曰君子哉也。出其君子之事也，國若有道則肆其聰明以佐時也；國若無道則韜光匿智，而懷藏以避世之害也。」
《論語別裁》：「矢就是拉弓射箭的箭。史魚是衛國的大夫。孔子說他非常直，不管在哪種環境之下，不論國家社會混亂或者安定，他的行為、言談，像射出去的箭一樣，都是直的，不轉彎的。在現在的社會上，仍然有很多這一類的人，但他們處世是落落寡合的，常會受到打擊，遭遇種種痛苦。可是這種人天生個性就是走直道，直到不管什麼環境，平時也好，亂世也好，邦有道也好，邦無道也好，他的言行永遠像一支箭一樣。同時"矢"字也代表了尖銳的意思。有些人心腸非常好，做朋友好極了，因為他能說直話，可是有時候嘴巴太厲害，說的話如割人的肉一樣，使人受不了。但我們要了解他心地是善良的，出發點是善意的。當然這就牽涉到修養問題，尤其領導人有這樣的部下，往往很難受的，因此
做領導人的要有涵容的胸襟。有時碰到這種講直話的人，一次、二次、三次能夠接受，到了四、五、六次實在受不了。但是這一類人如果是自己的朋友或幹部，就必須放過他的尖銳直言，先要有準備哈哈大笑的容量，否則就不行。孔子接著就說蘧伯玉（前面再三提到蘧伯玉，稱讚他的行誼。）這個人了不起，國家社會有道時，出來做事，擔當大任務，但在邦無道，國家社會紊亂的時候，他就卷而懷之，不發牢騷，也沒有什麼怨言。他認為時代轉變如無法挽回時，可以把自己像一幅畫一樣，捲起來懷之，收藏起來，就不說話了，沒有表現了。
這兩個人，也是典型的對照。一種人是無論什麼時間，什麼地區，都寧可直道而行，不轉彎，這是幹部中很好的。一種是像蘧伯玉這樣的人，比較才具大，而且有一個基本修養，本身的名利心很淡泊，如孟子說的"達則兼善天下，窮則獨善其身。"這個話我們都曉得講，但等到真窮，真困難的時候，退下來"卷而懷之"，"獨善其身"，往往心有不甘，這是很難的基本修養。」
15•8 子曰："可與言而不與之言，失人；不可與言而與言，失言。知者不失人，亦不失言。"
【譯文一】孔子說："應該與之言談的人卻不與他談，是錯過了對象；不應該與之言談的人，卻與他談，是說錯了話。明智的人既不錯過對象也不說錯話。"
【唐以前古注】皇疏：「謂此人可與共言，而己不可與之言，則此人不復見顧，故是失於可言之人也。言與不可言之人共言，是失我之言者也。唯有智之士，則備照二途，則人及言並無所失也。」
【邢疏】：「此章戒其知人也。若中人以上，可以語上，是可與言，而不與言，是失於彼人也。若中人以下，不可以語上，而己與之言，則失於己言也。惟知者明於事，二者俱不失。」
《雍也篇》6•21 子曰："中人以上，可以語上也；中人以下，不可以語上也。"
評析：按【譯文一】，問題在於，如何判斷對方是否是可談之人？如果對方為人造詣精深、事理通達，自然就是可以交流的人；對方如果見識不夠、昏聵愚昧，那就是不可以交流的人。智者首在識人，知人者智也。
【譯文二】孔子說："可以同他談的話（或時機），卻不同他談，這是失人（或沒把握好時機）；不可以同他談的話，卻同他談，這是說錯了話。有智慧的人既不失人（機會），又不說錯話。"
評析：按【譯文二】，問題在於，如何判斷談話的時機及所談內容？君子慎言，尤其要區分場合與時機。該說不說就是隱瞞，刻意隱瞞就是不真誠；不該說卻說了就是躁動，急躁衝動會傷害他人。
《八佾篇》3•21 哀公問社於宰我，宰我對曰："夏后氏以松，殷人以柏，周人以慄，曰：使民戰慄。"子聞之，曰："成事不說，遂事不諫，既往不咎。"
《論語別裁》：「這是講為人處世的道理很難。孔子說：一個人可以和他講直話，但自己怕得罪人，不像史魚一樣肯對他講直話，這就對不起人，是不對的。是自己的朋友，如看到他發生錯誤，寧可下一個警告，乃至他現在因此對自己不諒解都可以，自己還認他是朋友，他可以怨恨我，等到他失敗了，會想到自己的話是對的，那就對得起人。所以在可以講話的情形下，而不和他講話，是對不起人，不應該的。有時候有些人，無法和他講直話，如果對他講直話，不但浪費，而且得罪人。所以一個真正有智慧的人，應說的時候直說。既不失人，也不失言。這個道理使我們想到歷史上范雎見秦昭王的故事。
秦昭王向他請教一次，兩次，他都不說話，使推薦他的人很難堪。范雎說我提出來的計劃，貢獻出來，可以使秦國馬上富強，國際間稱霸，可是秦昭王心不在焉，沒有專心一意來聽我的計劃，所以不能講。推薦的人後來再向秦王報告。因此第三次見面，秦昭王推掉了一切公事，摒退了左右的人，單獨和范雎見面，很客氣的求教。范雎一篇話就把秦昭王說動了，立即發表他當首相。在戰國的時候，這一類的事情很多，這就說明了"說難"。
從人生經驗中知道，朋友之間這樣，乃至在家庭中父母、夫妻之間也是這樣，正在對方不如意的時候，去提出問題來談，當然倒楣，這是時機不對。我們看到許多年輕朋友，做人家的幹部，在長官那裡碰了大釘子回來，一肚子牢騷。其實那個長官今天也許有件別的事情，心裡正在煩，做幹部的跑進去，報告不相干的事，乃至與他心裡的事有關連，就正好觸上了黴頭。所謂："薄言往訴，逢彼之怒。"所以人與人之間，人與事之間，說話真難。這是要有許多人生經驗累積起來，才會瞭解的。學校裡同學之間相處，社會上同事之間相處，經常會碰到這種事情，說的不是時候，結果意見相左了。」
《悟學》的宗旨：通過領悟、參悟、感悟上下五千年的國學經典，取其精華，結合當下社會實踐，學以致用。讓國學中深邃的哲理及豐富的人生成功與失敗經驗總結，指引我們現實的工作、生活。
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