《悟学.第103篇》卫灵公（二）
悟学.十八子20200226子
论语. 卫灵公第十五.新解读（二）
15•4 子曰："由！知德者鲜矣。"
【译文】孔子说："由啊！懂得德的人太少了。"
【集解】王曰：「君子固穷，而子路愠见，故谓之小于知德。」
【唐以前古注】皇疏：「由，子路也。呼子路语之云，夫知德之人难得，故为少也。按：如注意，则孔子此语为问绝粮而讥发之者也。」
15•5 子曰："无为而治者，其舜也与？夫何为哉？恭己正南面而已矣。"
【译文】孔子说："能够无为而治的人，大概是舜吧？他做了些什么呢？只是（修养自身使自己）恭敬严肃，端坐王位罢了。"
【集解】王曰：「言任官得其人，故无为而治。」
【唐以前古注】皇疏引蔡谟曰：「谟昔闻过庭之训于先君曰：尧不得无为者，所承非圣也。禹不得无为者，所授非圣也。今三圣相系，舜居其中，承尧授禹，又何为乎？夫道同而治异者，时也。自古以来，承至治之世，接二圣之闲，唯舜而已，故特称之焉。」
【邢疏】：「案《舜典》命禹宅百揆，弃、后稷、契作司徒，皋陶作士，垂、共工、益作朕虞，伯夷作秩宗，夔典乐教胄子，龙作纳言，并四岳十二牧，凡二十二人，皆得其人，故舜无为而治也。」
有感：《为政篇》2•1 子曰："为政以德，譬如北辰，居其所而众星共之。"
又"知人善任"最大的为，何谓无为？萧规曹随乎？
15•6 子张问行。子曰"言忠信，行笃敬，虽蛮貊之邦，行矣。言不忠信，行不笃敬，虽州里，行乎哉？立则见其参于前也，在舆则见其倚于衡也，夫然后行。"子张书诸绅。
【译文】子张问（如何才能使自己到处都能）行得通。孔子说："说话要忠诚守信，行为笃实恭敬，即使到了边远少数民族的地区，也可以行得通。说话不忠信，行为不笃敬，就是在本乡本土，能行得通吗？站着就仿佛看到忠信笃敬这几个字显现在面前，乘车时就好像看到这几个字刻在车辕前的横木上，这样才能使自己到处行得通。"子张把这些话写在腰间的绅带上。
【集注】「子张意在得行于外，故夫子反于身而言之，犹答干禄问达之意也。笃，厚也。蛮，南蛮。貊，北狄。二千五百家为州。立，则见其参于前也；在舆，则见其倚于衡也。夫然后行。」程子曰：「学要鞭辟近里，着己而已。博学而笃志，切问而近思；言忠信，行笃敬；立则见其参于前，在舆则见其倚于衡；只此是学。质美者明得尽，查滓便浑化，却与天地同体。其次惟庄敬以持养之，及其至则一也。」
评析：没有人会拒绝真诚的朋友，也没有人喜欢和虚伪肤浅的人交往。"忠信笃敬"即对人的真诚态度的体现。子张才高意广，但为人外向、热衷政治，言行又有偏激过当之处，故孔子劝诫他要持之以恒地保有真诚，以正心诚意为本。
15•7 子曰："直哉史鱼！邦有道，如矢；邦无道，如矢。君子哉蘧伯玉！邦有道，则仕；邦无道，则可卷而怀之。"
【译文】孔子说："史鱼真是正直啊！国家有道，他的言行像箭一样直；国家无道，他的言行也像箭一样直。蘧伯玉真是一位君子啊！国家有道就出来任职，国家无道就（辞退官职）把自己的主张收藏在心里。"
【考证】《孔子家语·困誓篇》云：「史鱼病将卒，命其子曰："吾在卫朝不能进蘧伯玉，退弥子瑕，是吾为臣不能正君也，生而不能正君，则死无以成礼，我死，汝置尸牖下，于我毕矣。" 其子从之。灵公吊，怪而问焉，其子以其父言告公。公愕然失容曰："是寡人之过也。"于是命之殡于客位，进蘧伯玉而用之，退弥子瑕而远之。孔子闻之曰："古 之谏之者，死则已矣，未有若史鱼死而尸谏，忠感其君者也，不可谓直乎。" 」
【集解】王曰：「卫大夫史鳅。有道无道，行直如矢，言不曲。」
【唐以前古注】皇疏：「美史鱼之行正直也。证其为直，譬矢箭也，性唯直而不曲，言史鱼之德恒直如箭，不以国有道无道为变曲也。又美蘧瑗也，进退随时合时之变，故曰君子哉也。出其君子之事也，国若有道则肆其聪明以佐时也；国若无道则韬光匿智，而怀藏以避世之害也。」
《论语别裁》：「矢就是拉弓射箭的箭。史鱼是卫国的大夫。孔子说他非常直，不管在哪种环境之下，不论国家社会混乱或者安定，他的行为、言谈，像射出去的箭一样，都是直的，不转弯的。在现在的社会上，仍然有很多这一类的人，但他们处世是落落寡合的，常会受到打击，遭遇种种痛苦。可是这种人天生个性就是走直道，直到不管什么环境，平时也好，乱世也好，邦有道也好，邦无道也好，他的言行永远像一支箭一样。同时"矢"字也代表了尖锐的意思。有些人心肠非常好，做朋友好极了，因为他能说直话，可是有时候嘴巴太厉害，说的话如割人的肉一样，使人受不了。但我们要了解他心地是善良的，出发点是善意的。当然这就牵涉到修养问题，尤其领导人有这样的部下，往往很难受的，因此
做领导人的要有涵容的胸襟。有时碰到这种讲直话的人，一次、二次、三次能够接受，到了四、五、六次实在受不了。但是这一类人如果是自己的朋友或干部，就必须放过他的尖锐直言，先要有准备哈哈大笑的容量，否则就不行。孔子接着就说蘧伯玉（前面再三提到蘧伯玉，称赞他的行谊。）这个人了不起，国家社会有道时，出来做事，担当大任务，但在邦无道，国家社会紊乱的时候，他就卷而怀之，不发牢骚，也没有什么怨言。他认为时代转变如无法挽回时，可以把自己像一幅画一样，卷起来怀之，收藏起来，就不说话了，没有表现了。
这两个人，也是典型的对照。一种人是无论什么时间，什么地区，都宁可直道而行，不转弯，这是干部中很好的。一种是像蘧伯玉这样的人，比较才具大，而且有一个基本修养，本身的名利心很淡泊，如孟子说的"达则兼善天下，穷则独善其身。"这个话我们都晓得讲，但等到真穷，真困难的时候，退下来"卷而怀之"，"独善其身"，往往心有不甘，这是很难的基本修养。」
15•8 子曰："可与言而不与之言，失人；不可与言而与言，失言。知者不失人，亦不失言。"
【译文一】孔子说："应该与之言谈的人却不与他谈，是错过了对象；不应该与之言谈的人，却与他谈，是说错了话。明智的人既不错过对象也不说错话。"
【唐以前古注】皇疏：「谓此人可与共言，而己不可与之言，则此人不复见顾，故是失于可言之人也。言与不可言之人共言，是失我之言者也。唯有智之士，则备照二途，则人及言并无所失也。」
【邢疏】：「此章戒其知人也。若中人以上，可以语上，是可与言，而不与言，是失于彼人也。若中人以下，不可以语上，而己与之言，则失于己言也。惟知者明于事，二者俱不失。」
《雍也篇》6•21 子曰："中人以上，可以语上也；中人以下，不可以语上也。"
评析：按【译文一】，问题在于，如何判断对方是否是可谈之人？如果对方为人造诣精深、事理通达，自然就是可以交流的人；对方如果见识不够、昏聩愚昧，那就是不可以交流的人。智者首在识人，知人者智也。
【译文二】孔子说："可以同他谈的话（或时机），却不同他谈，这是失人（或没把握好时机）；不可以同他谈的话，却同他谈，这是说错了话。有智慧的人既不失人（机会），又不说错话。"
评析：按【译文二】，问题在于，如何判断谈话的时机及所谈内容？君子慎言，尤其要区分场合与时机。该说不说就是隐瞒，刻意隐瞒就是不真诚；不该说却说了就是躁动，急躁冲动会伤害他人。
《八佾篇》3•21 哀公问社于宰我，宰我对曰："夏后氏以松，殷人以柏，周人以栗，曰：使民战栗。"子闻之，曰："成事不说，遂事不谏，既往不咎。"
《论语别裁》：「这是讲为人处世的道理很难。孔子说：一个人可以和他讲直话，但自己怕得罪人，不像史鱼一样肯对他讲直话，这就对不起人，是不对的。是自己的朋友，如看到他发生错误，宁可下一个警告，乃至他现在因此对自己不谅解都可以，自己还认他是朋友，他可以怨恨我，等到他失败了，会想到自己的话是对的，那就对得起人。所以在可以讲话的情形下，而不和他讲话，是对不起人，不应该的。有时候有些人，无法和他讲直话，如果对他讲直话，不但浪费，而且得罪人。所以一个真正有智慧的人，应说的时候直说。既不失人，也不失言。这个道理使我们想到历史上范雎见秦昭王的故事。
秦昭王向他请教一次，两次，他都不说话，使推荐他的人很难堪。范雎说我提出来的计划，贡献出来，可以使秦国马上富强，国际间称霸，可是秦昭王心不在焉，没有专心一意来听我的计划，所以不能讲。推荐的人后来再向秦王报告。因此第三次见面，秦昭王推掉了一切公事，摒退了左右的人，单独和范雎见面，很客气的求教。范雎一篇话就把秦昭王说动了，立即发表他当首相。在战国的时候，这一类的事情很多，这就说明了"说难"。
从人生经验中知道，朋友之间这样，乃至在家庭中父母、夫妻之间也是这样，正在对方不如意的时候，去提出问题来谈，当然倒楣，这是时机不对。我们看到许多年轻朋友，做人家的干部，在长官那里碰了大钉子回来，一肚子牢骚。其实那个长官今天也许有件别的事情，心里正在烦，做干部的跑进去，报告不相干的事，乃至与他心里的事有关连，就正好触上了霉头。所谓："薄言往诉，逢彼之怒。"所以人与人之间，人与事之间，说话真难。这是要有许多人生经验累积起来，才会了解的。学校里同学之间相处，社会上同事之间相处，经常会碰到这种事情，说的不是时候，结果意见相左了。」
《悟学》的宗旨：通过领悟、参悟、感悟上下五千年的国学经典，取其精华，结合当下社会实践，学以致用。让国学中深邃的哲理及丰富的人生成功与失败经验总结，指引我们现实的工作、生活。
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