《悟學.第115篇》陽貨（三）
悟學.十八子20200303子
論語. 陽貨第十七.新解讀（三）
17•7 佛肸召，子欲往。子路曰："昔者由也聞諸夫子曰：'親於其身為不善者，君子不入也。'佛肸以中牟，子之往也，如之何？"子曰："然，有是言也。不曰堅乎，磨而不磷；不曰白乎，涅而不緇。吾豈匏瓜也哉？焉能繫而不食"
【譯文】佛肸(ｂìｘī)召孔子去，孔子打算前往。子路說："從前我聽先生說過：'親自為非作歹的人那裡，君子是不去的。'現在佛肸據中牟反叛，你卻要去，這又該怎麼說呢？"孔子說："是的，我說過這樣的話。但是，我們不是也說：堅硬的東西是磨也磨不壞的；不是也說：潔白的東西，是染也染不黑的；我難道是葫蘆嗎？怎麼能只掛在那裡而不給人吃呢？"
【集解】孔曰：「佛肸，晉大夫趙簡子之邑宰。」
【唐以前古注】皇疏：「子路見孔子欲應佛肸之召，故據昔聞孔子之言而諫止之也。子路曰：由昔親聞夫子之言曰："若有人自親行不善之事者，則君子不入其家也。"據佛肸身自為不善之事也，佛肸今為中牟邑宰而遂背叛，此是不善之事也。佛肸身為不善，而今夫子若為往之。故云如之何也。」然，如此也。孔子答曰：有如此所說也，我昔者有此君子不入於不善國之言也。孔子既然之而更廣述我從來所言非一，或雲君子不入不善之國，亦云君子入不善之國，故君子入不善之國而不為害。經為之設二譬：譬天下至堅之物，磨之不薄；至白之物，染之不黑。是我昔亦有此二言，汝今那唯憶不入而不憶亦入乎。故曰"不曰堅乎，磨而不殘；不曰白乎，涅而不緇。"言我昔亦經有曰也，故云不曰乎，以問之也。然孔子所以有此二說不同者，或其不入是為賢人，賢人以下易染，故不許入也。若許入者是聖人，聖人不為世俗染累，如至堅至白之物也。子路不欲往，孔子欲往，故具告也。
"吾豈匏瓜也哉，焉能繫而不食"，孔子亦為說我所以一應召之意也，言人非匏瓜，匏瓜系滯一處，不須飲食而自然生長，乃得不用何通乎。而我是須食之人，自應東西求覓，豈得如匏瓜繫而不食耶？一通雲：匏瓜，星名也。言人有才智，宜佐時理務為人所用，豈得如匏瓜系天而不可食耶？」
又引王弼曰：「孔子機發後應，事形乃視，擇地以處身，資教以全度者也，故不入亂人之邦。聖人通遠慮微，應變神化，濁亂不能汙其潔，兇惡不能害其性，所以避難不藏身，絶物不以形也。有是言者，言各有所施也。苟不得繫而不食，舍此適彼，相去何若也。」
又引江熙曰：「夫子豈實之公山、佛肸乎？故欲往之意耶？泛示無系，以觀門人之情，如欲居九夷、乘桴浮於海耳。子路見形而不及道，故聞乘桴而喜，聞之公山而不悅，升堂而未入室，安測聖人之趣哉！」
17•5 公山弗擾以費畔，召，子欲往。子路不悅，曰："末之也已，何必公山氏之之也。"子曰："夫召我者，而豈徒哉？如有用我者，吾其為東周乎？"
有感：弗擾、佛肸之流請孔子出山，而孔子欲往。理想的豐滿與現實的殘酷，躍然紙上。聖人也難矣！
17•8 子曰："由也，女聞六言六蔽矣乎？"對曰："未也。""居，吾語女。好仁不好學，其蔽也愚；好知不好學，其蔽也蕩；好信不好學，其蔽也賊；好直不好學，其蔽也絞；好勇不好學，其蔽也亂；好剛不好學，其蔽也狂。"
孔子說："由呀，你聽說過六種品德和六種弊病了嗎？"子路回答說："沒有。"說："坐下，我告訴你。愛好仁德而不愛好學習，它的弊病是受人愚弄；愛好智慧而不愛好學習，它的弊病是行為放蕩；愛好誠信而不愛好學習，它的弊病是危害親人；愛好直率卻不愛好學習，它的弊病是說話尖刻；愛好勇敢卻不愛好學習，它的弊病是犯上作亂；愛好剛強卻不愛好學習，它的弊病是狂妄自大。"
【集解】「六言六蔽者，謂下六事仁、智、信、直、勇、剛也。」
"好仁不好學，其蔽也愚；"
【集解】孔曰：「仁者愛物，不知所以裁之，則愚。」
皇疏：「然此以下六事以謂中人也，夫事得中適，莫不資學，若不學而行事，猶無燭夜行也，仁者博施周急，是德之盛也，唯學者能裁其中。若不學而施，施必失所，是與愚人同，故其蔽塞在於愚也。」 引江熙曰：「好仁者，謂聞其風而悅之者也。不學不能深原乎其道，知其一而未識其二，所以蔽也。自非聖人，必有所偏，偏才雖美，必有所蔽。學者假教以節其性，觀教知變，則見所過也。」
"好知不好學，其蔽也蕩；"
【集解】孔曰：「蕩，無所適守也。」
皇疏：「智以運動為用，若學而裁之，則智動會理；若不學而運動，則蔽塞在於蕩，無所的守也。」
"好信不好學，其蔽也賊；"
【集解】孔曰：「賊，父子不知，相為隱之輩。」
皇疏：「信者不欺為用，若學而為信，信則合宜；不學而信，信不合宜，不合宜則蔽塞在於賊害其身也。」 引江熙曰：「尾生與女子期，死於梁下；宋襄與楚人期，傷泓不度，信之害也。」
"好直不好學，其蔽也絞；"
皇疏：「直者不曲為用，若學而行之得中道；若不學而直，則蔽塞在於絞。絞，猶刺也。好譏刺人之非，以成己之直也。」
"好勇不好學，其蔽也亂；"
皇疏：「勇是多力，多力若學則能用勇，敬拜於廟廊，捍難於邊壃；若勇不學，則必蔽塞在於作亂也。」
"好剛不好學，其蔽也狂。"
【集解】孔曰：「狂，妄抵觸人。」
皇疏：「剛者無慾，不為曲求也，若復學而剛，則中適為美；若剛而不學，則必蔽在於狂，狂謂牴觸於人無迴避者也。」
【集註】「六言皆美德，然徒好之而不學以明其理，則各有所蔽。愚，若可陷可罔之類。蕩，謂窮高極廣而無所止。賊，謂傷害於物。勇者，剛之發。剛者，勇之體。狂，躁率也。」 範氏曰：「子路勇於為善，其失之者，未能好學以明之也，故告之以此。曰勇、曰剛、曰信、曰直，又皆所以救其偏也。」
《論語別裁》：「……我告訴你，仁雖然好，好到成為一個濫好人，沒有真正學問的涵養，是非善惡之間分不清，這種好人的毛病就是變成一個大傻瓜。有許多人非常好，仁慈愛人，但儒家講仁，佛家講慈悲，盲目的慈悲也不對的，所謂"慈悲生禍害，方便出下流。"不能過分方便，正如對自己孩子們的教育就是這樣，乃至本身修養也是如此。仁慈很重要，但是從人生經驗中體會，有時幫助一個人，我們基本上出於仁慈的心理，結果很多事情，反而害了被幫助的人。這就是教育的道理，告訴我們作人做事真難。善良的人不一定能做事，好心仁慈的人，學問不夠，才能不夠，流弊就是愚蠢，加上愚而好自用便更壞了。所以對自己的學問修養要注意，對朋友、對部下都要觀察清楚，有時候表面上看起來是對某人不仁慈，實際上是對這人有幫助。所以作人做事，越老越看越懼怕，究竟怎樣做才好，有時自己都不知道，這就要智慧、要學問，這是第一點。
第二點：孔子說有許多人知識非常淵博，而不好學，（這就是我們強調過的，在講第一篇《學而》時所說，學問並不是知識，而是個人做事作人的修養。）它的流弊是蕩。知識淵博了，就非常放蕩、任性，譬如說"名士風流大不拘"，就是蕩。知識太淵博，看不起人，樣樣比人能幹，才能很高，沒有真正的中心修養，這種就是蕩，對自己不夠檢束，這一類的人也不少。
第三點："好信不好學，其蔽也賊。"這個問題來了，這個"信"到底指哪個"信"？假使指信用的信，對人言而有信，這還不好？假如好信不好學就是賊——鬼頭鬼腦，這怎樣解釋呢？對人對事，處處守信，怎麼會鬼頭鬼腦？這裡的"信"，至少在《論語》裡有兩層意義：自信和信人。過分的自信，有時候發生毛病，因為過分自信，就會喜歡去用手段，覺得自己有辦法，這個"辦法"的結果，害了自己，這就是"其蔽也賊"。
第四點"好直不好學，其蔽也絞。"像繩子絞起來一樣，太緊了會繃斷的。一個人太直了，直到沒有涵養，一點不能保留，就是不好學，沒有修養，它的流弊要繃斷，要僨事。脾氣急躁的人會僨事，個性疏懶散漫的人會誤事，嚴格說來誤事還比僨事好一點，僨事是一下子就把事弄砸了。所以個性直的人，自己就要反省到另一面，如果不在另一面修養上下功夫，就很容易僨事。
第五點"好勇不好學，其蔽也亂。"脾氣大，動輒打人，幹了再說，殺了再說，這是好勇，沒有真正修養，就容易出亂子。
第六點"好剛不好學，其蔽也狂。"就是直話直說，胸襟開闊，同第四點好像差不多，直爽的人說真話，心腸直，所謂一根腸子。剛的人一動臉就紅了，剛正就不阿，好剛的人不轉彎的，絕不轉變主見。個性很剛的人，若不好學，他的毛病就成狂妄自大，滿不在乎。
這六點要特別注意，每個人可以把《論語》這一節原文寫在筆記本上，或寫在案頭，隨時用來反省自己，作為一面鏡子。這六點也就是人的個性分類，有這樣六種個性的人。這六種個性都不是壞事，但沒有真正內涵的修養，就都會變成壞事，每個人的個性長處不同，或仁、或知、或信、或直、或勇、或剛，但不管哪種個性，孔子告訴我們，主要的自己要有內涵，有真正的修養，學問的道理就在這個地方。最難的就是認識自己，然後征服自己，把自己變過來。但要注意並不是完全變過來，否則就沒有個性，沒有"我"了，每個人要有超然獨立的"我"。每個人都有他的長處和短處，一個人的長處也是他的短處，短處也是長處，長處與短處是一個東西，用之不當就是短處，用之中和就是長處，這是要特別注意的。教導部下和子弟也是這樣的，性向一定要認清楚，一個天生內向的人，不能要求他做豪放的事，一個生性豪放的人，不能要求他規規矩矩坐在辦公室。要知道他的長處，還要告訴他，幫助他去發揮。孔子這段話，特別提出來告訴子路，實在對機而教。六言六蔽，相對的則有十二種性向典型，其實我們每個人本身知、仁、勇、信、直、剛的因素都具備了，不過還要從這些地方，用心涵養，這就是學問之道。」
《悟學》的宗旨：通過領悟、參悟、感悟上下五千年的國學經典，取其精華，結合當下社會實踐，學以致用。讓國學中深邃的哲理及豐富的人生成功與失敗經驗總結，指引我們現實的工作、生活。
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