《悟學.第130篇》堯曰（一）

《悟學.第130篇》堯曰（一）

悟學.十八子20200310亥

論語.堯曰第二十.新解讀（一）

皇疏曰：「稱堯之言教也。此篇凡有三章，雖初稱堯曰，而寛通眾聖，故其章內並陳二帝三王之道也。

就此一章中凡有五重，自篇首至天祿永終為第一，是堯命授舜之辭；又下雲舜亦以命禹為第二，是記者序舜之命禹，亦同堯命舜之辭也；又自予小子履至萬方有罪在朕躬為第三，是湯伐桀告天之辭；又自周有大賚至在予一人為第四，是明周武伐紂之文也；又自謹權量至章末為第五，明二帝三王雖有揖讓與干戈之異，而安民取治之法則同也。又下次子張問孔子章，明孔子之德同於堯舜諸聖也。上章諸聖所以能安民者，不出尊五美屏四惡，而孔子非不能為之，而時不値耳，故師資殷勤往反論之也。下又一章不知命無以為君子也，此章以明孔子非不能為，而不為者知天命故也。」

邢昺曰：「此篇記二帝三王及孔子之語，明天命政化之美，皆是聖人之道，可以垂訓將來，故殿諸篇，非所次也。」

【譯文】堯（禪讓給舜的時候）說道："哎！舜啊！上天的使命現在落到你身上了，保持中正之道。執其中則能窮極四海，天祿所以長終也。" 舜也這樣誡勉過禹。（商湯）說："我（這個後生）（名）履，冒昧地用黑色的公牛來祭祀，向偉大的天帝禱告：有罪的人我不敢擅自赦免，天帝的臣僕我也不敢掩蔽，請天帝加以鑑察。我本人若有罪，不要加罪於天下萬方（四方諸侯），天下萬方（四方諸侯）若有罪，都由我一個人承擔。"周室得到上天的賞賜，善人得以富有。（周武王）說："我雖然有至親，不如有仁德之人。百姓有過錯，責任在我一人。"慎重地審定度量衡，周密地制定法度（禮樂制度），恢復廢棄的官職，政令得以在全國通行。復興被滅亡的國家（諸侯），承續已經斷絕的世系，舉用隱逸的人才，天下百姓就會真心歸服。所重視的四件事：百姓、糧食、喪禮、祭祀。寬厚就會獲得眾人的擁護，誠信就會得到別人的任用，勤敏就能取得成績，公平就會使百姓悅服。

堯曰："諮！爾舜！天之歷數在爾躬，允執其中。四海困窮，天祿永終。"

【集解】「歷數，謂列次也。」包曰：「允，信也。困，極也。永，長也。言為政信執其中則能窮極四海，天祿所以長終。」

【唐以前古注】皇疏：「"諮，爾舜"，自此以下堯命舜以天位之辭也。諮，諮嗟也。爾，汝也。汝，於舜也，舜者諡也。堯，名放勳，諡雲堯也。舜名重華，諡雲舜也。諡法雲：翼善傳聖曰堯，仁盛聖明曰舜也。堯將命舜，故先諮嗟嘆而命之，故云諮汝舜也。所以嘆而命之者，言舜之德美兼合用我命也。天，天位也。歴數謂天位列次也。爾，汝也。躬，身也。堯命舜曰：天位列次次在汝身，故我今命授與汝也。

列，次者。謂五行，金木水火土，更王之次也。

允，信也。執，持也。中，謂中正之道也。言天信運次既在汝身，則汝宜信執持中正之道也。

四海，謂四方蠻夷戎狄之國也。困，極也。窮，盡也。

永，長也。終，猶卒竟也。若內正中國，外被四海，則天祚祿位長卒竟汝身也。執其中則能窮極四海，天祿所以長終也。」

【集註】「此堯命舜，而禪以帝位之辭。諮，嗟嘆聲。歷數，帝王相繼之次第，猶歲時氣節之先後也。允，信也。中者，無過不及之名。四海之人困窮，則君祿亦永絕矣，戒之也。」

評析：《集解》《皇疏》皆譯是"窮極四海"，而朱熹《集註》則解作"四海之人困窮"，譯意完全相反。朱熹之擅改論語原意又一佐證也。對乎錯乎？

'舜亦以命禹'

【集解】孔曰：「舜亦以堯命己之辭命禹。」

【唐以前古注】皇疏：「此第二，重明舜讓禹也。舜受堯禪，在位年老而讓與禹，亦用堯命已之辭以命於禹也，故云舜亦以命禹也。所以不別為辭者，明同是揖讓而授也。當雲舜曰："諮！爾禹！天之歷數以下之言也。」

曰："予小子履，敢用玄牡，敢昭告於皇皇后帝：有罪不敢赦。帝臣不蔽，簡在帝心。朕躬有罪，無以萬方；萬方有罪，罪在朕躬。"

【集解】孔曰：「履，殷湯名。此伐桀告天之文。殷豕尚白，未變夏禮，故用玄牡。皇，大。後，君也。大，大君。帝，謂天帝也。《墨子》引《湯誓》，其辭若此。無以萬方，萬方不與也。萬方有罪，我身之過。」包曰：「順天奉法，有罪者不敢擅赦。」何曰：「言桀居帝臣之位，罪過不可隱蔽。以其簡在天心故。」

【唐以前古注】皇疏：「此第三重，明湯伐桀也。伐與授異，故不因前揖讓之辭也，澆淳既異，揖讓之道不行。禹受人禪而不禪人，乃傳位與其子孫，至末孫桀無道為天下苦患。湯有聖德，應天從民，告天而伐之，此以下是其辭也。予，我也。小子，湯自稱謙也。履，湯名也。將告天故自稱我小子而又稱名也。

敢，果也。玄，黑也。牡，雄也。夏尚黑，爾時湯猶未改夏色，故猶用黑牡以告天，故云果敢用於玄牡也。

昭，明也。皇，大也。後，君也。帝，天帝也。用玄牡告天而云敢明告於大大君天帝也。

此伐桀告天辭，是《墨子》之書所言也。然《易說》雲湯名乙，而此言名履者，《白虎通》雲：湯本名履。克夏以後，欲從殷家生子以日為名，故改履名乙，以為殷家法也。

湯既應天，天不赦罪，故凡有罪者則湯亦不敢擅赦也。

此明有罪之人也，帝臣謂桀也，桀是天子，天子事天，猶臣事君，故謂桀為帝臣也。不蔽者，言桀罪顯著，天地共知，不可隱蔽也。

朕，我也。萬方，猶天下也。湯言我身若自有罪，則我自有當之，不敢關預於天下萬方也。

萬方百姓有罪，則由我身也，我為民主，我欲善而民善，故有罪則歸責於我也。」

周有大賚，善人是富。"雖有周親，不如仁人。百姓有過，在予一人。

【集解】「周，周家。賚，賜也。言周家受天大賜，富於善人，有亂臣十人是也。」孔曰：「親而不賢不忠則誅之，管、蔡是也。仁人，謂箕子、微子。來則用之。」

【唐以前古注】皇疏：「此第四重，明周家法也，此以下是周伐紂誓民之辭也。舜與堯同是揖讓，謙共享一辭，武與湯同是干戈，故不為別告天之文，而即用湯之告天文也，而此述周誓民之文，而不述湯誓民文者，《尚書》亦有湯誓也。今記者欲互以相明，故下舉周誓，則湯其可知也。周，周家也。賚，賜也。言周家受天大賜，故富足於善人也。或雲周家大賜財帛於天下之善人，善人故是富也。

已上《尚書》第六《泰誓》中又言，雖與周有親，而不為善，則被罪黜，不如雖無親而仁者必有祿爵也。管、蔡，謂周公之弟管叔蔡叔也。流言作亂，周公誅之，是有親而不仁，所以被誅也。箕子，是紂叔父，為紂囚奴，武王誅紂，而釋箕子囚，用為官爵，使之行商容。微子，是紂庶兄也，見紂惡而先投周，武王用之為殷後於宋，並是仁人，於周無親，而周用之也。此武王引咎自責辭也。」

引江熙曰：「自此以上至大賚，周告天之文也，自此以下所修之政也。禪者有命無告，舜之命禹一準於堯，周告天文少其異於殷，所異者如此，存其體不錄修也。」

侃案：「湯伐桀辭皆雲天，故知是告天也，周伐紂文，句句稱人，故知是誓人也。」

謹權量，審法度，修廢官，四方之政行焉。

【集解】包曰：「權，秤也。量，鬥斛。」

【唐以前古注】皇疏：「此以下第五重，明二帝三王所修之政同也，不為國則已，既為便當然也。謹，猶愼也。權，稱也。量，鬥斛也。當謹愼於稱尺鬥斛也。審，猶諦也。法度，謂可治國之制典也，宜審諦分明之也。治故曰修，若舊官有廢者則更修立之也。自謹權以下若皆得法，則四方風政並服行也。」

興滅國，繼絕世，舉逸民，天下之民歸心焉。

【唐以前古注】皇疏：「若有國為前人非理而滅之者，新王當更為興起之也。若賢人之世被絶不祀者，當為立後系之，使得仍享祀也。若民中有才行超逸不仕者，則躬舉之於朝廷為官爵也。既能興繼舉，故為天下之民皆歸心，襁負而至也。」

邢疏：「諸侯之國，為人非理滅之者，復興立之；賢者當世祀，為人非理絕之者，則求其子孫，使復繼之。節行超逸之民，隱居未仕者，則舉用之。政化若此，則天下之民歸心焉，而不離析也。」

所重：民、食、喪、祭。

【集解】孔曰：「重民，國之本也。重食，民之命也。重喪，所以盡哀。重祭，所以致敬。」

【唐以前古注】皇疏：「此四事並又治天下所宜重者也。國以民為本，故重民為先也；民以食為活，故次重食也；有生必有死，故次重於喪也；喪畢為之宗廟，以鬼享之，故次重祭也。」

寬則得眾，信則民任焉。敏則有功，公則說。

【集解】孔曰：「言政教公平則民說矣。凡此，二帝三王所以治也，故傳以示後世。」

【唐以前古注】皇疏：「為君上若能寛，則眾所共歸，故云得眾也。君行事若儀用敏疾，則功大易成，故云有功也。君若為事公平，則百姓皆歡悅也。」

南懷瑾《論語別裁》：「《堯曰》這篇，我們要用另一個觀點研究了。《論語》這部書，有些是孔子的弟子記載孔子的言行，到後來的幾篇是孔子的門人們——也就是再傳弟子的記載，有些是記孔子的話，有些是記孔子的大弟子如子貢、子夏他們的話。至於《堯曰》這一篇，孔子的話僅在最後一點點，而其餘完全是講中國歷史文化的精神。應該說這一篇是歷史的書，或者歸附到五經之一的《尚書》中去，這是講堯舜之間的歷史。至於是不是孔子當時口說的，或者有這種舊資料，孔子當時用來教學生的，這暫不去考慮它，不過其中所講的，是堯、舜、禹三代禪位，"公天下"時候讓位的事情。

為什麼要把這篇書放在這裡？嚴格研究起來，的確是個大問題，也是中國文化的真正精神所在。第一，為什麼《論語》的編排，拿上古史如《尚書》方面的資料放在這裡？它的精神何在？又代表了什麼？第二點，這一篇所講堯舜之間的傳位內容，與《尚書》中的《堯典》、《舜典》有相同之處，不過描寫得更詳細。第三點，它擺在這裡要看什麼東西呢？上面由"子曰：學而時習之"開始，一直連貫到這裡，為什麼把這樣大的東西擺進去？同上面一條一條的對話記載完全不同，這是為什麼？如果作博士論文，仔細深入、鑽牛角尖一研究，就會發現東西，有它的道理。中國文化所認為的一個儒者，一個知識分子，學問並不是文章，是作人做事。作人做事成功還不算，還要把自己的學問，用出來立人，有利於國家、社會、天下，既然利於國家天下，就須講究領導人的精神，也就是古代講帝王政治。那麼帝王政治真正的精神在哪裡？第四點，我曾經再三提到司馬遷《史記》的《伯夷叔齊列傳》，這篇文章，大家都說好，但是光論文章該打手心，並不好讀，要通了才曉得真好。司馬遷把整個的歷史精神，統統寫進去，我們也可以強調地說，司馬遷的那一個精神，就是根據這裡來的。現在我們大概曉得了這幾點。如果真寫博士論文，還有許多要挖的，有許多值得發揮的。這裡下面的記載：

歷史文化的重心——公天下

堯曰：諮！爾舜！天之歷數在爾躬，允執其中！四海困窮，天祿永終。

根據司馬遷《史記》的資料，根據我們中國文化最初這本歷史資料——《尚書》，第一篇《堯典》。（《尚書》是孔子整理的，他把《尚書》刪訂為中國歷史的第一本書。孔子刪訂《尚書》以後，才著《春秋》）。為什麼《尚書》從堯開始？堯以前還有很長久的歷史，如黃帝就更早了，而孔子站在史料的觀點，認為堯以前的資料太少太亂，沒辦法整理，沒有采用，所以從堯的時候開始。現在我們研究，孔子還是有問題，這位老師瞞了我們一手。我的看法，固然他手裡蒐羅的資料是堯的時候最完整，但有一點，他為什麼要從堯開始？我們要指出來。因為堯、舜、禹這三代是公天下，而孔子的思想是"天下為公"，但是他當時是在春秋戰國的帝王政治時代，沒有辦法把這個話說出來，所以刪訂《尚書》從堯開始，這一點大家千萬注意。我這個話不是偶然隨便說的。況且整個研究了孔子言行的思想精神，就會發現孔老先生還是瞞了我們一手。當然他不是有意的，等於《史記》寓意，讀書要自己有眼光。（中國人塑菩薩，頂門上塑一隻豎起的眼睛，就是象徵智慧之眼，要在頂門上有一隻眼，把書中的道理看出來。我們懂了這個道理，他引用《堯典》裡的話，就是如此。）這篇文章寫得很妙，頭尾敘事都不關聯，只是中間突然拿出一段來，奇峰突起，等於外國有些電影，故事的頭尾都不要，只拿出中間一段來，使觀眾去猜想、判斷、作結論。有人說外國的這種手法好，我說中國早就有了。《論語》的這篇《堯曰》就是現代戲劇的體裁，頭尾都不說，只說中間的一段。

我們現在作研究，把它加上頭尾。我們曉得堯老了，要傳位給舜，在交接的那一天，這是古代很莊嚴的大典，隆重得和宗教的儀式一樣，要在泰山燒火，當著全國百姓，把帝位交下去，堯就告訴舜："諮！"這個"諮"字，我們看歷代皇帝的詔書，常用這個字，其實我覺得古人在這種地方真糟糕得很，很醜陋，何必一定套用老式文章！老實講這個"諮"字，也就是我們現在上臺講話時，說正題前一開口的"呣！這個……"並無含義的語助詞而已。古人自漢代以來，搞訓詁的漢學家們，為這些字，寫十幾萬字的文章，那真討厭！實際上是堯上臺了，舜還站在下面，堯說："喂！舜上來，我告訴你，天之歷數在爾躬。"（中國人過去的政治哲學思想，是天道政治，上天的意旨。"歷數"，我們先解釋文字，這個"歷數"很有內容。）上天的意旨，氣數到了，輪到你來挑這個擔子，不是我個人的意思，是上天的意思，時代的趨勢，這個擔子必須要你來挑了。第一句話就是要舜繼承這個王位。不過說到"天之歷數"這四個字就夠麻煩了。第一個是"天"的問題，中國文化講"天人合一"，到底"天"是什麼東西？討論起來麻煩得很。

天人合一的氣數

第二是"歷數"的問題。中國歷史文化精神都在"歷數"，"歷"古代叫曆法，就是我們現在用的陽曆、陰曆等等，這就是歷。中國的歷法、天文方面的學問發達最早，而中國所用的陰曆、干支等等，代表了一個非常深厚的文化精神。像過去換朝代，明朝亡了，清朝進來，多少人一輩子不投降，清朝統治了中國三百年，可是漢民族的知識分子三百年來沒有投降過，許多人"不奉正朔"。（正就是正月。朔是月初。代表曆法。）再看幾年前剛過世的畫家溥儒，大家都知道他是清皇室，他一輩子畫的畫，寫的字，作的詩，沒有用過我們中華民國的正朔，這也是他表示自己是清朝的皇室，不奉我們民國的正朔。當然，也不會用西曆紀元多少年，只好以干支古法紀年，如"甲寅三月"，"乙卯五月"。這就表示他內心不奉正朔，所以用年號這個問題真有趣。

現在我們自己拼命想把中華文化復興，而文化的精神在什麼地方卻不知道。這是"歷"所引起的一段感想。

而"數"又是一個大問題，中國人講歷史的命運，這套學問很大很多，還有算命之術。像《論語》最後一段孔子的話中有"不知命，無以為君子也。"講"命"。有一次，我和一位算命的大家，在一起吃飯，談到算命的道理，他說中國人讀書一定要會算命，當時他就掉了"不知命，無以為君子也。"這句書袋。我聽了以後，不好意思說孔子的這句話，並不是說每一個讀書人要會算命。不過這個"數"字與"命"字有沒有關係呢？還是有關係的。歷史有個大命運的。譬如歷史命運中"數"的道理，到了第六就不是第七，到了第九就不是第八，等於地球行度的軌道，到了這裡就是這個樣子，這個力要下去的時候，若就把它拉回來，要出毛病了。所以"天之歷數"這四個字，在中國的文化思想中很難講的，一兩個字，包括的內容太多了。這四個字發揮起來，不是一天兩天可以講得完的，在此不再發揮。

堯在傳位的時候告訴舜，這是天命，不是他堯個人的意思。我們看這句話的內在意義，堯把帝位交給舜，既非自己的親戚，又非朋友，更非他的子孫，這就是古代的"公天下"。他經過幾十年，多少次試驗，培養一個人，等到自己真的年紀老了，（根據歷史記載，古人比我們活得長久。）百把歲了，於是禪讓，表示不是個人私見。歷史的精神，就在這裡。

"允執其中"這句話也有問題來了。經書上有四句話："人心惟危，道心惟微，惟精惟一，允執厥中。"這裡只引用了一句話，我們講中國思想，儒家思想，堯、舜、禹、湯、文、武、周公、孔子都用這四句話。也可以說中國文化講人的學問修養的中心，教育的中心，都在這裡，也可以只說一個字"中"。"人心惟危"，人的思想是非常危險的，這個危險並不一定是殺人的危險。凡是人都有慾望，而慾望是一個總稱，現代說的"好勝心"、"榮譽心"、"有希望"、"生活有意義"這些都是好事情，歸納起來都是慾望；慾望的奔馳，會使人心非常危險。能毀滅了自己，也毀滅了世界，都是慾望問題。

這裡我們說一個阿拉伯文化中的故事。中東都是信奉伊斯蘭教的，有一個伊斯蘭教的老阿訇退休，在山裡修道。有一天一位中東的國王，帶一批人去打獵，這位國王射中一隻麋鹿，這隻麋鹿帶箭負傷，拼命地逃奔，逃到這位阿訇的身後，阿訇回頭見這隻麋鹿負傷，知道有獵人在後面追殺，就將寬大的袍襟把受傷的麋鹿掩蓋起來，不久國王的一名部下，先追到阿訇的身前，不見了麋鹿，就問阿訇有沒有看見，阿訇閉目修道，理也不理；這名部將問幾次都是如此，就說要殺掉阿訇，阿訇張開眼睛請問部將是什麼人？這名部將報告了國王的名號，阿訇說：你的國王是我的奴隸的奴隸。這位部將聽了大光火，要把阿訇殺掉。這時國王正好趕到，問明原因後，轉問阿訇知道不知道犯了罪。這位阿訇說事實上你是我的奴隸的奴隸。國王說：你的奴隸又是誰？你講得出來，可以無罪。阿訇說，你不要生氣，坐下來慢慢聽。我以前給慾望當奴隸，現在我修道了，已經懂了，再不會聽慾望的指揮了，我可以指揮慾望，所以慾望變成了我的奴隸。而你雖然當國王，卻充滿了慾望，連一隻麋鹿都不放過，可見你還是聽慾望的指揮，做了慾望的奴隸，所以你是我奴隸的奴隸。這位國王一聽恍然大悟，馬上拜這位老阿訇為師，追隨他學道了。這是伊斯蘭教流傳的故事，這也就是人心惟危的一個例子，思想領導自己正就正，領導自己壞就壞。

我們現在說，思想形成了一個觀念，如戴有色眼鏡看東西，所看的統統不同，當我們懷疑有鬼，汗毛就豎起來了。佛經上就說，不必真的站到懸崖，自己坐著閉上眼，心想處身於萬丈懸崖，如跌下去會沒命，腳就會痠軟起來，事實是這個現象。這就說明心中慾念的可怕。如果要把這種慾念平靜下去，變成道心，那就太難，微妙得很，不可思議。怎樣才是道心？我們中國文化中講了幾千年，四書講道心，宋明理學家也講道心，佛家、道家、老子、莊子一概講道心，都微妙得不得了，怎樣做到這個道心的境界？要"精"、要"一"，最後"允執厥中"，就是這一句話。

辨中邊論

什麼叫"中"？如果我們做知識的研究就很多了，如"中庸"就講中道，在物理世界，講一個茶杯的中心點，那是假定的。一個人站在房子的中間，說他是中，那是對四周而言；實際上還是邊，因為在某一邊看是中，在另一邊看，他是站在左邊或右邊，或前邊或後邊，所以還是邊。沒有絕對中的。這是物理上的中，思想上的中更難確定了。自己腦子能夠想的，停留在中，這個中在什麼地方？力量均衡了就是中，拿一支筷子來說，不要以為筷子兩端間的中心點就是中，筷子兩端的粗細不同，重量不一樣，將一支筷子擱在手指上，使筷子保持水平，兩邊均衡了，這筷子與手指的接觸點，才是中。所以在思想上可以持平的才謂之中。因此中是一個抽象的名稱。也可以說是一個實際的東西，如太極拳每一個動作都有一箇中心，這就是圓的道理，也就是太極的道理。並不如後世的解釋中庸為滑頭，而是要懂得持平的中心點。這個學問研究起來太難了，並且涉及人格的修養，所以我們作人處世要持平，真能做到平，則一個人平了就沒有話講，"水平不流"、"人平不語"。"不平則鳴"，一不平就亂起來了。為政的道理在持平，可是求平很難，所以中國人講究天下太平，太平實在難求。"平"就是"中"的道理，個人修養，作人處世也如此。"中"的道理暫時講到這裡，發揮起來很多，可以講上半年多。

堯告訴舜要"允執其中"，"允"字有兩個意義，一是信，一是平。就是告訴舜要堅持把握住公平的原則，不能有偏私，不可動搖，如果不把握這個原則，天下國家，四海之內，人也好，物也好，都會垮的。在堯的時代，中華民族的國家還沒有建立完成，還有水災，大禹治水之後，黃河、長江未開發，整個國家在水患中，還痛苦得很，是最艱困的時代，如果為政不能持平，整個國家就完了，假使做得不好，就"天祿永終"。這四個字可作兩面解，做壞了不得好死，做好了上天給你的祿位，永遠有好的結果。古文的美感在這裡，討厭難懂之處也在這裡。"天祿永終"四個字是凌空的，每個角度看都是圓滿的。所以好的古文用白話一作解釋就完了，美感就破壞了，等於好的圖畫，沒辦法加一筆，也沒辦法減一筆。

這是引用當時堯舜禪讓交接的時候，堯把中國文化政治思想的中心交待下來。等到舜也老了，大禹治水成功了。在中國文化史中認真講，文化開創的功勞，首推堯舜；至於國家建設的奠基，則大禹的功勞最大，自他以後，固然政治上變成家天下了，但在他個人的功績，真是千秋萬載，由他建立了以農立國的基礎。

禹分九州

禹分了九州，所以：

舜亦以命禹，曰：予小子履，敢用玄牡，敢昭告於皇皇后帝，有罪不敢赦，帝臣不蔽，簡在帝心，朕躬有罪，無以萬方；萬方有罪，罪在朕躬。

舜將自己的帝位，交給大禹的時候，也把這個文化的傳統精神告訴禹王，而舜在這裡所說的一段話，別的地方沒有，是在《論語》裡才見到的。這裡舜加重了語氣，其所以加重，我們從另一角度來看，是因為時代不同，文化越來越發達，如現在用的白話文，就有這麼囉嗦，越上古越簡單，所以堯傳給舜很簡單，舜傳給禹就複雜一點了。舜將帝位交給禹的時候，也是行大禮，向天地祭告。

舜對天禱告說："予小子履"，我這個小子——向天不敢自稱帝——履是說，學步前輩的辦法。"敢用玄牡"，才敢用黑色的公牛作祭品，"敢昭告於皇皇后帝"，代表全國的百姓，向在上面廣大的、威嚴的、高深不可知的天帝天后祝告。"有罪不敢赦"，我執政了許多年，恐怕自己有很多過錯，不敢希望上天原諒，我若有罪，你還是懲罰我，不要寬恕我，不要赦免我。"帝臣不蔽，簡在帝心。"這句話就是告訴禹要學習。帝是上面領導人，臣是部下，對天來講，這個帝是天帝，自己是臣子。這是中國過去的政治思想，與宗教精神是連在一起的。加以皇帝稱天子，是上天之子民。人世間是皇帝，陰世間是閻羅王，所以過去的皇帝，受萬人之拜而不拜人，但在祭天的時候，皇帝就要下跪，祭祖先時或到後宮見皇太后也要跪。他這裡說"帝臣不蔽"，就是說你天帝的臣子，我這個舜，年紀大了，精神不夠，已無法作天下的庇護。"簡在帝心"，現在我選來一個人，可以繼承我這個位置，而我所選的這一個人，天帝也會同意的，因為他的功勞太大，對國家百姓的貢獻太大了。"朕躬有罪，無以萬方。"這是作領導人最重要的政治德性，做領導的人，自己個人的錯誤，不要推卸責任，不要推給部下或老百姓。這是中國文化政治哲學的精神，也是中國政治領導哲學的大原則，太難做到了。我自己有罪，一切處罰我承擔，與我的部下和老百姓沒有關係。"萬方有罪，罪在朕躬。"老百姓或部下錯了我負責，都由我來挑起。

我們看了這段書，感覺到非常嚴重，也非常敬佩，不禁為之肅然起敬。中國文化談到堯、舜、禹、湯、文、武、周公，就同佛家講到菩薩，道家講到神人、天人一樣。就是有好處，也絕沒有一點自私，應該是大家的，好處是大家的，不是自己的，自然一點不能要。佛家所謂佈施，乃至自己的生命都可以交給別人，這個精神多難！所以看了這一段記載歷史的資料，懂得中國的政治思想。拿現在西方來的民主精神比較，西方思想無論怎樣民主，也沒有到達我們這個"朕躬有罪，無以萬方；萬方有罪，罪在朕躬。"的程度，這種帶宗教性的自我犧牲的君主，可不容易。縮小範圍來說，如果作一個單位主管，自己的政治道德修養，能夠到達這個地步，就是最成功的人。當然對自己本身來說，會是很痛苦的，但是一個成功的人，就要擔負所有人的痛苦，自己的痛苦絕對不放在別人的肩上，而部屬的痛苦，都由自己替他承擔。

周重九鼎

周有大賚，善人是富。雖有周親，不如仁人。百姓有過，在予一人。

前面是講堯舜禹三代的文化、政治思想以及作人的道理。我們文化的鼎盛，是三代以下到周朝完成的，孔孟思想就是繼承周公的思想。周朝有一著名文獻為《大賚》，就是周朝開始立國時候的重要思想（主義），他這個思想的中心是"善人是富"。什麼是真正的富強，包括家庭的富強，個人的富強，都是善人，都是好人，各個是好人，沒有壞人，這好人不是老實的老好人，是思想純正，行為端正，一切都好的好人，"願天常生好人，願人常做好事。"這就是大富。至於"雖有周親"，這個"周"代表了圓滿，四周充滿了的意思。就是說一個人有很多的群眾，很多"盲目"的人跟著你。"不如仁人"，不如有一個兩個有眼光的人，有仁義道德的人。人很容易犯一個毛病，喜歡在矮子裡當高人，不喜歡到高人裡當矮子，到了高人中間，處處不對，成天只有聽話的分，看看誰都比自己行，這個味道很難受。可是從人生中體驗到，有成千上萬的"盲人"跟你走，一點都不希奇，只怕有一個明眼人對你說："你走錯了！"這就完了。歷史上有許多人，當時人人捧他，真是了不起，但後來明眼人在歷史上寫一兩句，就把他刷下去了。所以當在臺上的時候要當心，所聽的，所看的，所講的都是順意的，都是對的，這時切不可得意忘形。"百姓有過，在予一人。"周朝也是三代時的那種精神，由此可知當皇帝之難。我常和美國朋友討論民主與帝王政治，說他們的民主政治是假的，而我們中國過去的帝王政治思想是真民主。這也是有所本的。

上古的政治經濟

一種真正的學問要達到外用，在古人多是用之於政治方面。現在我們所講的，都是中國歷史上政治哲學的道理，現在說到上古為政的九個字：

謹權量，審法度，修廢官，四方之政行焉。

這是寫作《論語》當時，引用上古的文獻。"謹權量"有兩個觀念，我們看到《尚書》中《舜典》有一句話，"同律度量衡"。我們的文字越到上古越麻煩，這也是中國文字與外國文字基本上的不同，中國文字依六書的法則而來，每一個字，單獨代表一個觀念，有時一個字包括了四、五個觀念；外國文字要幾個字母拼起來，才表示一個觀念。這是中國與西方文化不同的重點之一，我們必須瞭解的。我們後世年輕人讀古文會覺得麻煩，就因為他們所受的教育，沒有從研究中國字入手，尤其現在更是如此。

像這裡，就是說從堯舜的時代才統一了全國的"律"。這個"律"包括了兩個方面，一方面是天文的、物理的規律，就是現在所說科學性的各種"律"，包括了曆法、天文的法度等等，這是中國最早、最古老、也是最光榮的。在全世界各國，天文學的發展，我們是最早最早的，比別人早了好幾千年。另一方面就是政治制度的各種官制規律，雖然歷代都有變更，但原則上仍是一貫相承的。

"度"可以分開來說，一種是地理方面的行度，等於現在西方文化的地球經緯度。另一種就是長度，經濟方面應用的丈、尺、寸、分等等名數單位。這是古代為了經濟上使用，求得公平合理而統一的。

"量"，即是合、升、鬥等容量的總稱。

"衡"就是稱，就是稱東西的斤、兩、錢等等名數的總稱。

這就是在堯舜時代，已經發現，各個宗法社會，各自為政，律、度、量、衡都沒有統一，所以他要把它統一起來。我們要研究經濟，研究社會發展，看二十五史就知道了。我們直到現在，這些東西都還沒有完全徹底統一，上菜場就知道，有臺尺、臺斤，又和我們當年在大陸所用的不同，現在又有公尺、公斤等等，是根據西方文化來的。現在以全世界來說，很少有已經統一了的地方，只有小部分統一了，如裝船的噸位算是統一了的，可是在各國社會自己國內所用的，還是沒有統一。由此我們也瞭解，人類努力了幾千年，自己號稱文明進步，事實這些地方，我們還是停留在幾千年前的階段，統一的工作，還沒有做到，這是以哲學的觀點，看歷史的所謂進化，是一個諷刺。

《論語》上這裡也說，要"謹權量，審法度。"這個法度，就是現在所謂的制度，各種辦事的制度，要嚴格注意，這是第一層的意義。其第二層的意義，如果我們不根據《尚書》記載的傳統而講，"謹權量"的權量，就是權變的意思，我們中國文化中，尤其儒家喜歡講究兩個字，所謂"經權"之道，經就是常經，大原則不變，永遠不變的，如人之穿衣飲食是經，但吃白米或吃麵包，穿西裝或穿中山裝，可以隨意，則是權變。"權"具有了這樣的意義。在為政的大原則就是"謹權量"，對政治權能的分辨，要非常謹慎，以個人而言，如領導一個單位，對某同仁在權力上應該使用到什麼程度，要量才而用，要非常謹慎，這也是對人事而言。"審法度"是對制度而言。固然說為政在人，但是制度的發揮，非常重要。

人治法治並重

這兩句話連起來研究，在我看來有一個非常嚴重的問題，現在全世界都跟著西方文化跑。其中譬如用在工廠人事管理，因為效果很好，所以將這一套又擴大到行政方面。美國對這方面特別重視。還有一位丹麥人寫了一本書，我們有人譯作《領導的藝術》或《領導的技術》，這個書名相當新穎，裡面的內容，就是人事管理，而這些東西，在我們中國文化講來，就是"審法度"。但是這種管理用之於行政，我們以冷靜態度，不摻入任何東西來看，它的毛病非常大，就是人跟著制度在轉，人變成沒有靈魂，將來這個東西的禍害非常大。可以斷言，將來一定要變，不變吃不消的。依法規來做事，人會變成機械，沒有靈魂，人到底不是機械，是有靈魂的。

回過來看中國過去的政治，是重"人治"，而人治的毛病，是往往變成獨裁，所謂"朕即國家，國家即朕。"我就是法律，生殺予奪，完全由我，就變成沒有制度。我們為什麼偏重於中國歷史文化的引證和發揮？講歷史人事的經驗，老實講，我們國家的文化，幾千年來，比外國人多得多了，所以只有我們的歷史值得自豪。以我們的歷史，來與西方民主自由制度下的人事管理科學方法比較，我覺得如作一個統計的話，還是中國的人治毛病較少。古來也有不少暴虐的帝王，造成了許多錯誤的領導，但是他的禍害還是少。就是以目前來說，美國對於越南的問題，為什麼弄到如此結果？不能說美國人中沒有眼光遠大，沒有世界性的政治家。但在美國的現行的制度下，任何一個政治家、思想家、軍事領導家都沒有辦法。因為他們講"科學管理"，民主自由精神的法度把他們難住了。像我們中國有句在軍事方面常用的老話："將在外，君命有所不受。"一個在前方作戰的大將，不一定聽皇帝的指揮，他不是不聽，因為路太遠，皇帝不會了解前方隨時變化的情況，前方將士為了國家的利益，他就可以視前方的實況來決定戰略，對於皇帝所下不適合情況的命令，可以不聽，就不算抗命犯罪。但在西方的人事法規中就行不通。但話說回來，中國歷史上也有很多事例，大將在外，臨時應變並沒錯，一旦班師回朝卻受朝議和執法者依法審判，就變成犯罪了。

我們瞭解了這些思想與觀點，再回過來看中國文化，在堯舜當時，人事與制度並沒偏廢，而把這兩方面"謹權量"，像天平一樣，法規與人事，配合得非常好。我們現在社會上就經常看得到，有時候去機關辦事，碰了釘子，一肚子牢騷回來，可是沒有辦法，因為機關裡的人照法規辦事，遇到法規上某一部分會互相牴觸的，上面沒有作過深入的研究，而給下面的人找了很多麻煩。在我們古代的人治思想，法規因人事而變的原則，情形就兩樣，究竟誰好誰壞，的確難下定論。這是介紹了"謹權量，審法度。"兩句話當中，所產生的很多的聯想。

第三句"修廢官"。古代官者管也，就是管事的人。嚴格的研究起來，中國古代所謂作官，在秦漢以後，才變成特殊階級，在上古時候，如國父所說的，是管理的意思，服務的性質，是對某事的主管人員而說。"修廢官"也有兩層意義。第一層意義就是說，在堯、舜、禹以後，經過殷商的階段，政治荒廢，到了周朝重新整頓起來。第二層的意義，一個制度，一個法規，一個行政措施，依我們中國《易經》的道理，是沒有不變的。很好的計劃，施行下去，到了下層，經過空間或者時間的關係，今天這個辦法對，明天情況變更就不對了，非變不可，不變就會出問題，所以修廢官等於說興廢之間要多注意。

這三個重點把握住，瞭解周朝政治思想的大概規模，就好辦了。"四方之政行焉"，為什麼說"四方"？中國上古的政治制度，雖說中央集權，但四方都是諸侯，地方分治，實際上他是"中央分權"。

承先啟後

根據近幾十年來西方文化的說法，中國上古如周朝，中央反而沒有集權，地方的權力非常大。所謂的中央集權，只是道德上的領導，思想上的領導，而行政上的指揮，多屬於地方。所以他說"謹權量、審法度、修廢官"這三點注意到了，四方之政自然行得通了。縮小範圍來說，個人也是這樣，一個家庭中處理事情也是這樣，中國文化向來宗法社會——族有族規，家有家規，治家之道也是一樣的。

興滅國、繼絕世、舉逸民，天下之民歸心焉。

這就是中國文化的重點，美國人也想走這個路線，老實說他沒有深厚文化基礎，是走不通的。這裡引用的幾句話，是說周代以後，就是這種做法。中國古代的政治思想，是由宗法社會的基礎而來的，"興滅國，繼絕世。"過去已經滅掉的國家，萬一這個國家沒有後人，就要把他遠支的宗親找出來。所以周武王統一了中國以後，分封諸侯達兩三百個國家，而所封的並不全是周文王的兒子，如當時的宋國，就是殷商的後代，許多都是曾經一度滅亡的，周武王再封建，把這種國家重新建立起來。

這種思想一直影響到後世，如劉邦、項羽他們起來推翻秦始皇的暴政，當項家初起的時候，還不敢自己稱王，要找出楚國最後一個皇帝的孫子懷王出來，奉為義帝。在我們現在看來覺得奇怪，項家起來就起來了，為什麼要找個小孩子出來為帝？這就是宗法社會的思想，必須要找個帽子戴上。這固然是項家的權術，但從道德的觀點看，中國人始終有這種"興滅國，繼絕世"的精神。後來劉邦稱帝，卻封贈了項家和戰國時代好些後人，這便是漢代初興時的可愛可敬之處。

我對外國朋友說，這是他們辦不到的，拿美國來說，儘管他們沒有領土的野心，但是仍有經濟市場的野心，過去我們中國幫助一個國家，尤其幫助附庸國家，平了他的內亂，建立或穩定了他自己好的政權，就把兵撤回來，只有一個條件，歲歲來朝。如唐初"萬國衣冠拜冕旒"的時代，財物上我們實際貼很多，絕沒有領土或經濟的野心，這是中國文化與眾不同的"興滅國，繼絕世"的政治哲學思想。現在美國既非王道，霸道也沒有搞好，所以想走這個路子可走不通，結果許多的國家，像切西瓜一樣，被他切成了兩半。所以我說他們到底不過兩百年曆史，這一方面若要到中國來當學生，至少還要學一百年。以我們自己的文化，研究全世界歷史文化的精神，在這個對比下，就看得出來，人類應該走什麼路。而周朝走的是傳統的正確的路。

"舉逸民"，所謂"逸民"，就是紂王的時代，許多人不同意紂王的做法逃走了，避世於海外。到了周武王統一天下以後，把這些人都找回來，給他一個相當好的位置，儘量發揮他們的長處與思想，這樣人心就歸順了。由這三點來講，我們看自己的歷史，過去講仁講義，現在講就很難了。過去某人的家庭出了問題，朋友就把這家庭的擔子挑起來，這就是義，也是中國人幾千年的傳統。以前我們疏忽了兩個東西：一個是特殊社會的組織，另一個是宗法社會的被破壞。這相當重要，中國人過去的祠堂，初一、十五，都召集族中的年輕人讀訓，那時讀的儘管是清朝的聖諭——康熙寫的廣訓，教人如何孝順父母、如何作好人好事，原來是作為政治的安定力量，後來變成宗法社會非常好的中心思想。我們當時疏忽了這些東西，只有愛好自己文化的人，感到非常嚴重。現在更加上思想的離析，這些東西破壞了。所以這些地方我們要了解，這些精神，在宗法社會中，為朋友賣命，替朋友挑擔子的這些事，普遍得很。為什麼這樣做？就是幾千年"興滅國，繼絕世"深厚文化教育的結果。

養生送死無憾

所重：民食、喪祭。

這句話，古書上圈點的句讀作："所重民，食喪祭。"這個句讀，我不同意。不要以為古人大儒講的話，就一定是對的，我們為真理，為了求真，對的就是對，不對的就是不對，大儒不一定沒有錯，錯了的事多得很。像我們這些連小儒都不夠格的經驗，常有寫錯字的時候，學生看到也不講，後來自己發現，問他們為什麼不講？他們說老師寫的怎會錯？像這樣的態度就糟糕，老師不一定就對，要多提意見。即使我對了，學生沒懂，多提意見問一聲，也不算錯，為什麼只是聽話？所以對古人的話，也要注意。這句話是說，施政所注意的重點，在民食，人民的生活；其次喪祭，就是送死。換言之，政治的重點．就是養生送死，這是關於經濟方面的。

寬則得眾，信則民任焉，敏則有功，公則說。

這裡是另外四個原則。上古的政治，始終是寬，這是儒家的主張。道家則主張寬猛並重。我們讀歷史讀到用猛的時代，就是法治，嚴格的管理；寬則是講禮治，如歷史上有名的漢唐時代。

說到這裡，想到另一個問題，近四五十年來的一般人喜歡研究明史，而且最喜歡研究明代後半紀的歷史，這事怪得很，大家為什麼喜歡研究明史？是否與清代有關？與我們推翻清朝的革命有關？其實這些都不是理由，我認為這是一種歷史的風氣，如以《易經》的道理來看，這是一個怪現象。為什麼我們專研究這些，不去研究漢代怎麼興的，唐代怎麼興的，這些興旺的氣象為什麼不去研究？

漢朝的文景之治，是主張寬的，法令也寬，最初漢高祖到壩上，因為始皇法令太嚴，而他與老百姓只約法三章，最簡單的三點，可見漢朝的興起，一開始就是寬的。當一個社會經過多年的戰亂，老百姓受嚴刑統治以後，最好的政策就是濟之以寬，救民最好的藥就是寬。漢朝到了漢武帝以後講法治，酷吏就出來了，慢慢收緊，嚴起來了。這是因為社會群眾的心理，太寬了以後，容易放任，就非要用猛，非嚴格管理不可，政治上運用寬猛的手法在於人。儒家寬可以得眾，而"信則民任焉"，上面領導的人言而有信，老百姓就完全信任你。"敏則有功"，敏捷聰明，就可建功業。"公則說"，凡事公正、公平，則大家心悅誠服。

這篇書從一開頭到這裡的敘述，好像同孔子乃至孔子的弟子門人都沒有關係，只是記載了上古歷史的資料，寫的和前面十九篇完全不同，實際上是表示孔子的思想，延續中國上古的傳統文化，就是從這些地方來的，因此下半篇就提出來孔子的思想。

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