中庸之道
原文：天地不仁，以萬物為芻狗；聖人不仁，以百姓為芻狗。天地之間，其猶橐龠乎？虛而不屈，動而愈出。多言數窮，不如守中。
尚樸解道
老子從情感色彩、私心所屬的角度來探討“上天”的心態活動。上天沒有感情色彩，無所謂仁與不仁，講究中庸。
從道如流的聖人，也應當執行“天道”的中庸特點，不能或不該有個人的感情色彩，以不偏不倚的立場做事，才具有開展“無為而治”的情感基礎。
毛澤東當年作詩云：“天若有情天亦老，人間正道是滄桑。”看到離別不必傷感，遇到生死無須動容，因為離別和生死都是不以人的意志為轉移的客觀存在。
“有”情就是在作私，是在為“我”情，非道也。按照老子的哲理，人喜歡這樣，就一定反對那樣，因為“喜歡”是相較“反對”而來的。“上天”要是有個人喜好就麻煩了，假如它喜歡吃土，哪天一開心，也讓人類去吃土，那人類就很糟糕了，“上天”還以為這是關愛。
追隨天道的聖人，應當去除能夠產生私情的心態，否則很難做到無為而治。人因為情感而影響智慧的發揮，這是人之常情。
普通人經常是帶著個人感情色彩，帶著強烈的個人情緒開展工作，因而對人對事會進行道德好壞、利益得失的評判，極端的人則是順我者昌，逆我者亡，這都是自私、自我的表現，是不符合天道的。
以智慧來統控個人情感才是聖人的作為原則，聖人不應有私情，也就不會有個人恩怨情緒，工作也就可以按智慧的方式來開展。
因為沒有“私”，就不會徇私舞弊，即使別人有錯，聖人也認為別人是有錯於道而已，與自己的人格不相干。聖人沒有私情，總是很冷靜、無我地去作為，正是因為這樣，做事才不會受到自我立場的干擾。
按這個道理分析，平時生活中特別容易動情、動容的人，如果不是智力不夠，就是極為自私。為什麼這樣講？因為如果私情太嚴重，很容易因自己的個人情感喜好而捲入其中。
大家可能會有疑問，有道之人難道就應當無情、冷血嗎？其實不是這樣理解的。人若無“私情”，必將有“公心”，“私情”與“公心”是自動連接的對應存在，不處這邊，就必將處於另一邊。
“公心”即“大愛”，大愛不同於有情，“大愛”是以對方的合理真實需要為出發點，需要我的幫助，我就去幫他，不需要幫助，就與我無關。
而“有情”是以自己的情感需要為出發點，我想對你有情，是因為我想滿足自己的情感需求，你最好對我有意，如果對我的情感訴求無意，將會傷害到我，有情就會轉化成有恨，那樣對雙方都會是一種傷害。
所以，有情是一種私慾，而大愛是一種德行。多情之人必將多恨，大愛之人則會快樂。
有兩個事件，給我個人留下了深刻的映像，甚至值得大家反思。
在汶川地震的時候，無論是受災的人，全國的民眾，以及電視臺的主持人，都處於巨大悲痛中，過度的悲傷，有時連做採訪都無法完成，一場地震，充分的反應出，國民內心的脆弱，包括我自己也是如此。
但同比日本福島海嘯災難，很多受災的人，能冷靜客觀的談論自己受到的災難，親人的生死離別，我只看到過一位女士在受採訪時，情緒悲傷，這並不是顯示日本民眾的無情，而是說明日本民眾內心的強大，能客觀的接受無法掌控的自然災難，沒有那麼主觀情緒化。
所以，有道的天地沒有私情，對待萬物就像對待稻草人一樣，一視同仁，任憑萬物自生自滅。有道之人也沒有私情，同樣像對待稻草人那樣對待百姓，一視同仁，任憑人們自作自息。
天地之間，難道不像是一個風箱嗎？它看起來中間是空虛的，實際上卻不會枯竭，越鼓動風越多，生生不息。道看起來也很空虛，好像不曾存在一樣，但在作用於萬事萬物時，卻有無窮無盡的力量。用再多的語言也描述不清“道”，它深奧、複雜，是多層面的存在。
我們如果整日停留在對“相關事物”的誇誇其談上，那是因為我們有了私心，想按我們的私心去引導別人，其實，這樣說再多也達不到目的，還不如遵守中庸、無為的客觀立場，這樣做也許會更加管用。
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弘揚道法 功德無量
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