中庸是儒家總結的智慧，這種智慧影響了中國兩千多年。在大的意義上，中庸說的是治國、齊家、為人處世之道。但是從個人進化角度，中庸是一條修行之路，如同《道德經》說的也不僅僅是一種道德的啟示，其實也是一條修道、得道的路線。
在智慧狀態，頭腦和心緊密地融合著，頭腦脫離了概念和經驗的束縛，正確地表達著心；而心的直覺自由地穿梭在可以無限擴展的心量當中，並在客觀經驗中獲得證實。所以純淨的頭腦加上心的直覺經驗，就是一種中庸的智慧，在這裡是不需要經過任何思考過程的。
在中庸狀態，一切是不造作、平衡自然的。內在認知保持著清晰度和創造力，外部表現卻又是平凡、接近人性的。中表面字意上是不偏不倚、不走極端。但是在《中庸》裡面，中更確切的意思是"喜怒哀樂之未發，謂之中"，就是當七情六慾未有徵兆之時，才是真正的中。在這種狀態，比較容易持守。守中內心便有和氣。
等到七情六慾已經起來，人心就會浮躁不安、心隨境轉，想要再守中便會很難。所以中庸之道其實也是一種內證功夫，首先需要培養心的定性。
用覺察的方式來類比，當七情六慾只是作為一種未知的能量形式活躍在潛意識當中的時候，此時如果保持覺察是可以非常有力量的，覺察成為一種細緻入微的內在探索。只要覺察到這些細微的能量形式就可以讓它們很自然地平息下來。
但當這些能量形式開始活躍，變成一種可識別的經驗，這種經驗就會被大腦貼上標籤，它們就有了自己的定義。"喜怒哀樂愛惡欲"就變成了一種帶有心理印象的情緒和情感，這時候守中似乎已經不容易了。而且有了標籤的定義，它們就有機會收集與之相關的信息，並引發一系列的心理反應。
當無意識的情緒和情感被識別，此時大腦被迫進入一種評判和選擇過程，意識就開始呈現分裂和對立狀態，心和腦開始分離。想要徹底平息情緒已經不可能了，中庸的狀態已經消失。在這種失衡狀態，人就可能陷入極端或不自然的行為和表達當中。
即使後面能夠理性客觀地分析，也只是一種認知上的彌補，而非中庸的智慧。所以能夠在事物未發生之前就先有所覺察，從而防止意外，類似道家"先鑑善察"的真觀，這才是真正的中庸之道。
在信息高度發達的今天，科技帶來的變化被視為一種文明的進步。但這些進步以及通常所謂的社會經驗、知識技能、智力提升並不是真正的進化。因為它並沒有把心性包含其中。
沒有對心性的認識和了解，心腦不能融合為一，就是不平衡的非自然進化。這樣的進化容易受到主觀意識的扭曲和客觀環境影響，其過程一定是非常曲折漫長的，必有墮落的階段，而且心靈所遭受的痛苦通常是很難恢復的。
閱讀更多 勵志真理 的文章
