《中庸》的思想及其現代意義
“中庸”的思想，起源於上古時代。《論語·堯曰》記載，堯禪位於舜，舜禪位於禹，唯一告誡的話是，一定要做到“允執其中”，“允”是信的意思。傳位者說：如不真誠地實踐“中”道，四海的百姓窮困，你的祿位就會永絕。
使用、奉行中道，是聖王相授受的經國大道。今天，我就和大家分享一下“中庸”的思想及其現代意義。
中與庸及孔子的“中庸”思想
（一）中與庸
什麼是“中”？什麼“庸”？什麼是“中庸”？
“中”字的本義，有幾種說法：像射箭中靶的形狀；立木表測日影的正昃；像旗子，氏族首領立旗於中，以聚四方之人等。《說文》：“中，內也。從口、∣，上下通。
”這“中”字，相對於“外”來說是“內”，裡面；在方位上，相對於四周來說是等距離的“中心”；在程度上，是相對於上等與下等的中等；在過程中，是相對於全程來說的“一半”；而相對於“偏”來說，那就是“正”，不偏不倚。
我們今天講的“中庸”之“中”，即是指適中，正當，恰如其分、不偏不倚、無過無不及的標準。
“庸”字的本義，也是眾說紛紜。有人說是大鐘，通“鏞”；有人說是城，通“墉”；有人說是勞義，通“傭”；有人說是功義，以鍾記功等。
“中庸”之“庸”有三個意思：第一，何晏講是“常”，程子講“不易之謂庸”，即恆常而不易之理，變中不改變的道理；
第二，朱子講是“平常”，即平凡、平常之德，徐復觀講是每個人所應實踐、所能實現的行為；
第三，《說文》：“庸，用也。”就是運用。鄭玄講，《中庸》這篇文章，是記中和之用的。
（二）孔子論“中庸”
在孔子那裡，“中庸”既是道德修養的境界，又是一般的思維方法論。
首先，我們看修養的境界。孔子說：“中庸之為德也，其至矣乎！民鮮久矣。”“中庸”是道德修養的最高境界，一般人很難達到。
孔子稱讚“中行”之士。“子曰：不得中行而與之，必也狂狷乎！狂者進取，狷者有所不為也。”
狂者一意向前，是豪邁慷慨之士，心地坦然。狷者毫不苟取，不要不義之財，個性獨立又有修養。孔子說，實在是找不到言行合乎中道的人交朋友，那一定要交狂狷之士做朋友呀！
進取的狂者與有操守的狷者都很不錯，但還不是第一等人，第一等人是綜合了兩者之優長的中行之士。孔子的弟子說孔子“溫而厲，威而不猛，恭而安”，這是性情上的中道，也是修養的境界。
“中庸”之道不是不要原則，不是迎合所有的人，那是滑頭主義的“鄉愿”。孔子批評這種無原則的滑頭主義，說：“鄉愿，德之賊也。”有人說儒家、孔子及其道德論是“鄉愿”，說“中庸”之道是折中主義、苟且偷生，當然是毫無根據的說法。
其次，我們再看一般方法論。孔子的“中庸”又是普遍的方法學。
《禮記·中庸》引孔子的話說：“君子中庸，小人反中庸。君子之中庸也，君子而時中。”這裡提出了“時中”的問題。孔子是“聖之時者”，最有時間意識，不捨晝夜，自強不息。
“時中”的意思是隨時制宜，隨時符合標準。如果一定時空條件下的“禮”是標準與原則的話，“時中”的要求是指人的行為與時代的要求相符合。“立於禮”，符合禮，不是機械地拘執僵死的教條、規範。
孔子有“叩其兩端而竭焉”的方法，即不斷地從兩個不同的方面、端點（如陰陽、強弱、大小）去叩問，去啟發，去思考並解決問題。他又提倡“執其兩端，用其中於民”，即“執兩用中”，在兩個極端之間找到動態統一平衡的契機，具體分析，靈活處理，辯證綜合。
《中庸》的思想要點
我們通過細讀原文來把握《中庸》的幾個要點。古書要誦讀，不能只是看。讀書出聲，抑揚頓挫，朗朗上口，讀出其韻味與真意。讀書百遍，其意自現。
（一）性、道、教的關係與“致中和”
《中庸》開宗明義指出：“天命之謂性，率性之謂道，修道之謂教。”這是全書的綱。意思是說，上天所賦予人的叫做“本性”，遵循著本性而行即是“正道”，使人能依其本性而行，讓一切事合於正道，便叫做“教化”。
“率性之謂道”，“率”音“帥”，是循的意思，率性是循其性，而不是任性。一切人物都是自然地循當行之法則而活動，循其性而行，便是道。一切物的存在與活動，都是道的顯現。
如就人來說，人循天命之性而行，所表現出來的便是道。如面對父母，便表現孝。人因為氣質的障蔽，不能循道而行，所以須要先明道，才能行道，而使人能明道的，便是教化的作用。一般人要通過修道明善的工夫，才能使本有之性表現出來。
“喜怒哀樂之未發，謂之中；發而皆中節，謂之和。中也者，天下之大本也；和也者，天下之達道也。致中和，天地位焉，萬物育焉。”“中節”的“中”念“眾”，符合的意思，“節”即法度。
情感未發之前，心寂然不動，沒有過與不及的弊病，這種狀態叫“中”。“中”是道之體，是性之德。如果情感抒發出來能合乎節度，恰到好處，無所乖戾，自然而然，這就叫做“和”。
“和”是道之用，是情之德。“中”是天下事物的大本，“和”則是天下可以通行的大道，謂之“達道”。君子的省察工夫達到盡善盡美的“中和”之境界，那麼，天地安於其所，運行不息，萬物各遂其性，生生不已。
（二）修身的五達道與三達德
《中庸》指出：“故君子不可以不修身；思修身，不可以不事親；思事親，不可以不知人；思知人，不可以不知天。”這是說，治國君子不可不講修身；想修身，不可不侍奉雙親；要侍奉雙親，不可不懂尊賢愛人；要懂尊賢愛人，不可不懂天理。
本書託孔子之言，指出五倫為五達道，即人人共由之路，普遍之道；智慧、仁愛、勇敢為三達德，即實踐五條大路的三種方法。
“天下之達道五，所以行之者三。曰：君臣也，父子也，夫婦也，昆弟也，朋友之交也，五者天下之達道也。知（智）、仁、勇三者，天下之達德也，所以行之者一也。”通過五倫關係的實踐過程來修身，也即是通過日常生活來修養自己。
（三）貫通“天道”與“人道”的“誠”，及“誠”與“明”
關於天與人、天道與人道的關係，《中庸》是以“誠”為樞紐來討論的。“誠”是《中庸》的最高範疇。“誠”的本意是真實無妄，這是上天的本然的屬性，是天之所以為天的根本道理。“誠者，天之道也；誠之者，人之道也。誠者不勉而中，不思而得，從容中道，聖人也。誠之者，擇善而固執之者也。
”天道公而無私，所以是誠。“誠之者”，是使之誠的意思。聖人不待思勉而自然地合於中道，是從天性來的。普通人則有氣質上的蔽障，不能直接順遂地盡天命之性，所以要通過後天修養的工夫，使本具的善性呈現出來。這是經由求誠而最後達到誠的境界的過程。
求誠的工夫是：“博學之，審問之，慎思之，明辨之，篤行之。”這是五種方法。廣博地學習，詳細地求教，謹慎地思考，縝密地辨析，切實地踐行，這“五之”裡面就包含有科學精神。
《中庸》認為，由至誠而後明善，是聖人的自然天性；而賢人則通過學習、修養的工夫，由明德而後至誠。由誠而明，由明而誠，目的是一樣的，可以互補。
（四）成己與成物，極高明而道中庸
《中庸》曰：“誠者自成也；而道自道也。誠者物之終始，不誠無物。是故君子誠之為貴。誠者非自成己而已也，所以成物也。成己，仁也。成物，知（智）也。性之德也，合外內之道也，故時措之宜也。”這裡是講人道。
意思是說：誠是自己所以能實現、完成、成就自己，而道是人所當自行之路。誠是使物成其始終的生生之道，沒有誠也就沒有萬物了。
所以君子把誠當作最寶貴的東西。誠一旦在自己心中呈現，就會要求成就自己以外的一切人、一切物。當人的本性呈現，即仁心呈現時，就從形軀、利慾、計較中超脫出來，要求向外通，推己及物，成就他人、他物。
仁與智，是人性本有的，擴充出來，成己成物，即是兼物我，合外內。人之本性圓滿實現，無所不通，舉措無有不宜。
凡俗生活中有高明的境界。《中庸》提出了“尊德性”與“道問學”的統一、平凡與偉大的統一：“故君子尊德性而道問學，致廣大而盡精微，極高明而道中庸，溫故而知新，敦厚以崇禮。”
既保護、珍視、養育、擴充固有的善性仁德，而又重視後天的學習、修養；既有遠大的目標，而又腳踏實地，不脫離凡俗的生活世界，在平凡的日常生活中，在盡倫盡職的過程中追求真善美的合一之境，實現崇高。高明的境界離不開凡俗的生活，就在凡俗的生活中實現。
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