之前我們簡單聊了一下“中庸”這個詞以及《中庸》總綱“天命之謂性，率性之謂道，修道之謂教”的含義。
前面說過“道”即是“率性”，也就是規避開人意識思考這一環節，僅通過最為澄明的心性本體而產生的本能反應。
但這其中便有一個問題，尋常人率然而起的本能發用未必就是真正的至善之“道”，因為人在接觸外界的時候往往會沾染習氣，這一點是無法避免的。
所以這也就需要通過功夫去“修正”它，從本性根源處將其復澄明、歸天命。
那麼該怎麼做呢？這也就是我們今天的主題。
子思說：“道也者，不可須臾離也，可離非道也。”
這裡一定要注意一點，子思用到了“不可”這個否定詞，“不可”是一個絕對的否定，而不是勸導。
所以這句話的意思絕不是平常理解的那樣“不能夠讓道片刻離開”，而應該理解為“道是片刻都不會離開的，離開了的則不是道了。”
這是一個大的原則，本性這個東西，始終是與我們渾然一體，所以在體悟的時候莫不可犯了一味“內求”或“外尋”的邊執。
通俗來講，天熱了我們不需要思考便知道想要求個涼快，這就是本性感受到“熱”這個外因率然而起的本能發用。
在這一環中只要天氣熱我們是一定會第一時間感覺到的，不可能現在熱了，十分鐘之後再感覺到，除非身體患病，感官出現了問題。
而感知到之後我們第一反應就是想求個涼快，這就是“道也者，不可須臾離也”，本性是時刻都在的，絕對不會離開片刻。
那麼之後子思補充了一句“可離非道也”是何用意呢？
我們感覺到熱了想求個涼快，但我們本身並不知道該怎麼涼快，所以就有了去了解怎麼能夠涼快這個我們本性的第二次發用，這都是“道”之用。
但再之後，我們瞭解到了脫衣服、沖澡、喝冷飲等等都可以涼快下來。
在這一環節，本性的發用沒有問題，但其發用對外產生的結果便有了善惡之分的可能。
若我們脫衣服去洗澡那很正常，自然是善。
但若是我們想喝冷飲，但卻沒有錢，便想到去超市裡面偷，那惡行也就來了。
按此理去推導，人之個體所有的行為活動，不論善惡，便都符合這由本性的本能發用再意識動機的產生，最後轉換為行為而對外展現這個行為邏輯。
所以此處也不得不佩服我們的祖先，在兩千多年前就已經將人的意識行為之間的邏輯性總結的如此精妙。
那麼接下來，重點來了，既然瞭解了意識行為之間的邏輯，那麼我們要怎麼做呢？
依舊回到尋找涼快方法的話題來，面對善惡不同的尋涼方法，尋常人的規勸往往停留在行為層面，告訴你偷東西是不對的。
這種方法沒有問題。
但按照子思的行為邏輯，這種行為層面的勸說實屬捨本逐末，就如同種花，不給根部澆水施肥，卻天天往葉子上噴水，最終花也還是要枯死的。
所以，“修道之謂教”，我們要從本性處入手，通過從根源處入手，修正本性來使之後的行為展現達到“善”。
這也就是為什麼子思要強調“可離非道也”的原因，子思擔心我們把握不住何為本性，特意為我們劃分了明確的界限。
我們想要找涼快是本性率然而起的反應，這是“道”。
但之後我們會思考涼快的方法，有了“思考”這個過程，這就已經是“離”了，“離”了就不是“道”了。
所以不要從這個已經“離”了的階段下手，也就是不要僅僅區分哪一種方式是對的，哪一種方式是錯的，而是繼續往根源處挖掘，回到本性之道的層面，去下功夫。
這就是子思想要告訴我們的道理，這也就是儒家心法的一個核心邏輯。
明白了這個道理之後，我們繼續往下讀，“是故，君子戒慎乎其所不睹，恐懼乎其所不聞。莫見乎隱，莫顯乎微，故君子慎其獨也。”
也就是明白了從本性處下手的人們，便要對於日常任何起心動念的瞬間去品查，在屬於本性率然而起的本能發用處下功夫，自修其道。
本性的發用環節都有哪些？
且借佛家“眼、耳、鼻、舌、身、意”之六根來看，也就是因感官刺激而帶來的感受、意識、情緒。
這些心念時時刻刻都在發揮，所以君子要慎獨。（這一點之前聊《大學》的時候曾詳細說明慎獨，一種最高深且簡單的功夫，此處不再細談）
最簡單的例子，朋友借錢不還你很生氣，結果每天總是會想起，想起一次，便生氣一次。
時間久了，嗔怒的情緒積累起來便成為了習氣，讓你本性變得較為煩躁，甚至是狂暴，這是我們平日很難注意到的潛移默化的作用。
所以要時刻將心性迴歸澄明清淨的本位，念頭一起便把它們調和下去。
注意是時刻，不能有一絲鬆懈，這一點曾子、子思、甚至明末大儒王陽明等都曾特意強調過，這是一個連續的功夫。
那麼該怎麼調和呢？
子思自然也知道我們會有這個疑問，所以他緊接著便補充了一句，也就是那句流傳千年且飽受爭議的名言：“喜怒哀樂之未發謂之中，發而皆中節謂之和。”
這句話也是關於“中庸”一詞解析為“中之用”最好的證據。
心性原本澄明清淨，沒有喜怒哀樂這些情緒，一念不起的本位即是“中”，而當情緒、雜念發動的時候用“中”的境界去加以調和，使其迴歸本位的發用，叫做“和”。
這二者加在一起即是“中和”的妙用，也就是“中庸”就人之個體心性層面最為深層次的內涵。
所以後世理學家們時常強調要靜坐，就是為了體會“未發之中”的感受。
可惜大部分理學家太過注重“未發之中”，而忽略了“發而中節”之用才是根本目的，以致理學後期陷入了“空談誤國”的亂象。
理學的功過是非這裡不多論述。
最後，子思言：“中也者，天下之大本也；和也者，天下之達道也。致中和，天地位焉，萬物育焉。”
這句話是對之前論述的一個總結，人若是能做到時刻修正本性，讓本性迴歸澄明清淨的本位，以此發用，以“中和”之道入世，那麼何止人世，天下萬物便盡歸於同，“萬物育焉”了。
綜上，這是《中庸》的第一章，也是中庸思想的總綱領，把握住這個綱領之後，瞭解後面的思想便容易多了。
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