子曰：“道不遠人，人之為道而遠人，不可以為道。《詩》雲：‘伐柯，伐柯，其則不遠。’執柯以伐柯，睨而視之，猶以為遠。故君子以人治人，改而止。忠恕違道不遠，施諸己而不願，亦勿施於人。君子之道四，丘未能一焉，所求乎子，以事父，未能也；所求乎臣，以事君，未能也；所求乎弟，以事兄，未能也；所求乎朋友，先施之，未能也。庸德之行，庸言之謹，有所不足，不敢不勉，有餘不敢盡。言顧行，行顧言，君子胡不慥慥爾！”
——《中庸·第十四章》
【譯解】
孔子說：“中庸之道並不是遠離人們的，有人說的行的道遠離了大眾，那就不可以謂之中庸之道了。《詩經·豳風·伐柯》篇說：‘砍斧把呀砍斧把，那斧把的樣式並不遠。’手執斧把來砍斧把，斜下眼睛就看得見樣子，不以為遠麼。所以君子用做人的道理來教育人，只到他們能改正錯誤就行了。一個人能做到忠恕，那他離中庸之道就不遠了。別人施加在自己身上而自己不願意的事，自己也別施加給別人。君子之道有四條，我孔丘一條也沒有做到。我要求做兒子的如何孝敬我，可我自己卻未能完全這樣事奉我的父親；我要求做臣子應該如何盡忠，可我自己卻未能完全這樣事奉我的國君；我要求做弟弟的如何敬重兄長，可我自己並沒有完全做這樣事奉我的哥哥；我要求朋友該如何講信義，可我自己卻未能這樣首先對待我的朋友。實踐平常的道德，謹慎平常的言語，做得有不足的地方，我不敢不勉力去彌補，言談要留有餘地，不說過頭話。言語要符合自己的行為，行為要符合自己的言論，君子怎麼能不老老實實的言行一致呢！”
學會寬容人
“忠恕”是儒家倫理範疇的核心內容，是“仁”“愛人”的具體運用，是儒家處理人際關係的基本原則之一。什麼是忠？什麼是恕？孔子說:“吾道一以貫之”， 曾子解釋說：“夫子之道，忠恕而已矣。”所謂忠、恕是孔子待人的基本原則，是一個問題的兩個方面。
“忠”是從積極的方面說，也就是孔子在《雍也》篇裡所說的：“己欲立而立人，己欲達而達人。”自己想有所作為，也盡心盡力地讓別人有所作為，自己想飛黃騰達，也盡心盡力地讓別人飛黃騰達。這其實也就是人們通常所理解的待人忠心的意思。恕是從消極的方面說，也就是孔子在《衛靈公》篇裡回答子貢“有一言而可以終身行之者乎？”的問題時所說的：“其恕乎！己所不欲，勿施於人。”自己不願意的事，不要強加給別人。忠恕之道就是人們常說的，將心比己，推己及人。所謂人心都是肉長的，自己想這樣，也要想到人家也想這樣；自己不想這樣，也要想到人家也不想這樣。
成人之美，善待別人，無疑在今天依然是人類高尚的品德。然而“金無赤足，人無完人”，在紛繁複雜的社會生活，在人與人相處、交流、合作、共事中，因為成長背景、性情特點、學識修養的各自不同，難免會發生誤會，矛盾衝突，進而會相互傷害。當別人不能善待自己，特別是受到別人的傷害時，我們該怎麼辦呢？是以眼還眼，以牙還牙，還是寬恕為懷？這正是見“忠恕”功夫的時候，也正是體現我們修養、胸懷之處。
與別人為善，就是與自己為善；與別人過不去就是與自己過不去。只有寬容地看待人生和體諒他人時，才可以獲取一個放鬆、自在的人生，才能生活在歡樂與友愛之中，心中就會少一份懊悔和沮喪，就能在心底樹起一個堅強的我。
值得注意的是，寬恕有前提的。今天我們的社會，有兩條無形的線，一條是以法律為核心的制度線，它是保底的，另外一條是以倫理為核心的道德線，它是提升的。如果說什麼樣的事情打破了底線，傷害了公民的自我權利，甚至危及到我們的生命，危及到我們的尊嚴，那就要訴諸法律。但是，在法律線之上，能用道德去解決的，能讓我們說服自己心靈的這部分，這才屬於我們的恕道。也就是說，恕道不是無邊的，我們千萬不要以為恕道能夠到達法律線之下。所以，在可控的空間之內，我們的心可以去寬容。
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