存在主義文學是二十世紀流行於歐美的一種文藝思潮流派，它是存在主義哲學在文學上的反映。存在主義作為一個文學流派，是在第二次世界大戰後出現的，主要表現在戰後的法國文學中，從四十年代後期到五十年代，達到了高潮。存在主義哲學的先驅是丹麥人克爾凱戈爾，他認為真實存在的東西只能是存在於個人內心中的東西，是人的個性，人是世界上唯一的實在，是萬物的尺度。但存在主義思想家的觀點並不完全相同，有人說，世上有多少個存在主義哲學家，就有多少種存在主義。那麼電影中的存在主義是以怎樣的形態存在的呢？電影中的哲學又能給我們帶來怎樣的啟發呢?下面小編就帶大家一起來看一下電影中的存在主義是怎樣表現的吧！
孤獨總是無處安放
《海上鋼琴師》（The Legend of 1900）改編自亞歷山卓•巴利科1994年的劇場文本《1900：獨白》，由朱塞佩·託納託雷執導，蒂姆·羅斯、比爾·努恩、梅蘭尼·蒂埃裡主演，講述了一個被命名為“1900”的棄嬰在一艘遠洋客輪上與鋼琴結緣，雖歷經磨難，命途坎坷，卻依舊不屈不撓、無師自通，最終成為鋼琴大師的傳奇故事。影片中的存在主義體現在主人公一生的荒誕性上，"存在先於本質"、"世界是荒謬的"、"人生是痛苦的和自由選擇"，這些觀點在影片中得到了很好地體現，虛無、自我與孤獨更使觀眾感同身受。對於故事的主人公來說，“一架鋼琴，琴鍵是始，琴鍵是終”，他是孤獨的，卻也是幸福的。
虛無
1900生於海上，死於海上，沒有出生證明，也沒有死亡證明。除了好友的回憶，世界上似乎沒有這麼一個人存在過，這如同我們芸芸眾生，像一個細胞一樣活在世界上，不是在疾病中夭折，就是在代謝中死去。套用《蘇菲的世界》裡面的一句話，當我們死了，我們與給秦始皇修長城累死的壯丁有何區別？
自我
當好友們勸1900下船並替他憧憬金錢、美女與地位時，1900說：“外面的世界太大，我控制不了，我能控制的只有88個琴鍵。”所以他是唯一的1900。與之相比，為了遠在自己控制能力之外的東西疲於奔命的我們是否要問問自己，真的值得嗎？
孤獨
薩特說，我們是孤立的存在於世界上，只有自己才能為自己的死亡負責。影片中，1900是孤獨的，可以說，他是警覺的保持孤獨，堅決的做自己。為了這份孤獨，他放棄了名利（把錄好的唱片掰碎），放棄了愛情（沒有去找賣魚老頭的女兒），最後放棄了生命（死在船上）。薩特說，存在先於本質。正如1900一樣，他被拋棄到了海上浮城時，並沒有什麼使命，正如他名字的最後兩個字——零一樣，是他發現了音樂，選擇了音樂，同時，也實現了成為自己的可能性。
選擇是一種自由，存在總是在變化
《羅拉快跑》是由湯姆·提克威自編自導，弗蘭卡·波坦特、莫里茲·佈雷多等主演的犯罪愛情電影。影片講述了為了拯救男友而奔跑的羅拉要在10分鐘內得到10萬馬克，奔跑途中，她遇到了不同的人、不同的事、不同的狀況，都導致了不同的結局的故事。影片中“存在先於本質”是主人公羅拉帶給我們的思考：德國柏林的街道上，一個全力奔跑的紅髮女孩正在用自己的力量拯救她的男友（曼尼），她就是羅拉，她只有20分鐘的時間。
整個過程，羅拉奔跑了三次，第一次奔跑：羅拉沒借到錢，羅拉和曼尼搶超市，羅拉被警方擊斃；第二次奔跑：羅拉在銀行搶到錢，曼尼被急救車撞死。第三次奔跑：羅拉在賭場贏錢，曼尼找回丟失的錢，羅拉、曼尼都成為了富人。羅拉每奔跑一次，都會因為一點點的小細節而神奇地改變了很多人的命運，這就像我們平時玩的闖關遊戲一樣，玩家死後一次又一次地重新來過，改變前一次的錯誤，更快更好地完成遊戲賦予的使命和任務，最後，羅拉終於憑藉自己的努力得到了自己想要的結果。
主人公羅拉所經歷的一切與存在主義的觀點不謀而合，那麼這裡的存在主義體現在哪裡呢？存在主義是以人為中心、尊重人的個性和自由，認為人一直生活在在無意義的宇宙中，人的存在本身也沒有意義，但人可以在存在的基礎上自我造就，活得精彩。
存在主義強調選擇的自由，併為自己行為的結果負責，無論是羅拉自己被警方擊斃還是曼尼被急救車撞死都不是羅拉想要的結果，所以她選擇重新來過，但是有些事即使重來也是不能改變的，比如她在奔跑的過程中會依次遇到惡犬，推嬰兒車的婦人、小偷、紅球衣男人等等，這些是不變的。
羅拉奔跑的過程中她可以不停地做出選擇，譬如搶劫、賭錢，這都使她改變了故事的結局，有時候決定往往就在一瞬間，當羅拉走投無路時恰好遇到紅燈，她一抬頭看見了賭場，進還是不進，完全取決於她自己，於是她決定去賭，併成功贏得了十萬馬克。這一切正如德國哲學家海格爾德所認為的那樣，“存在”不是一種停滯的狀態，“存在”總是在變化。
忠於自己內心的訴求，快樂如此簡單
《荒野生存》改編自喬恩·科萊考爾的中篇小說，由西恩·潘執導，埃米爾·赫斯基、瑪西婭·蓋伊·哈登等主演的冒險電影。影片講述了理想主義者克里斯多夫·強森·麥坎得勒斯因厭惡社會而在茫茫的荒野中流浪，數次遭受野外生存的挑戰後獲得人生大智慧的故事，可以說這是一部挑戰命運的電影。當你對充滿謊言的、齷齪的、平庸的人類社會不滿時，你是否有勇氣像克里斯一樣選擇出走，在荒野中獨自生存？
從一個哲學思考者的角度看，克里斯出走的動機源於他的勇敢、堅決和狠心，這一切都與存在主義哲學息息相關，可以說，他在“to be or not to be”的哈姆雷特式追問中選擇了“to be”（存在），他沒有讓自己的生命只是成為一個不經留意的偶然，他拒絕讓上帝絕佳的禮物（生命）化為隨波逐流的一滴河水，堅決將自己變身為一條大馬哈魚，逆流而上穿越滾滾河沙，去履行自己的使命。在主人公的世界中，存在是神聖的，是隨心的，是自然的，通過《荒野生存》，我們來追問一個人存在的意義，只有藉助克爾凱郭爾、海德格爾、薩特、加繆、維特根斯坦，我們才能真正理解克里斯出走的意義。
在哲學史上，關注過電影的著名哲學家寥寥無幾，吉爾•德勒茲便是其中的突出代表，這不僅因為他是迄今為止唯一一位全面系統地研究過電影的哲學家，而且還因為他提出了一個驚世駭俗的觀點：宇宙本身即一部無始無終的電影；電影是“宇宙—電影”的經驗式呈現，哲學則是“宇宙—電影”的思辨式揭示。這既是對“宇宙”的深刻理解，也是對“電影”和“哲學”的嶄新詮釋。由此，一種“電影”與“哲學”同時交互流變的“電影—哲學”得以誕生。影片中的哲學往往能給我們的生活帶來一些至關重要的啟迪，存在主義也只是偌大的哲學體系中的一角，生活中的處處都需要我們細心留意，我相信，只要我們用心，生活總會回饋給我們意想不到的驚喜！
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