今天講《杞人憂天》，講著講著，突然發現這裡面邏輯問題。從這個問題可以看出東西方思維的不同。
一言以蔽之，就是“答非所問”，或者說是“轉換話題。”
課文開篇就講，
“杞國有人憂天地崩墜，身亡所寄，廢寢食者”。
杞國這個人沒事就擔心天崩地裂，整日裡愁眉苦臉，憂心忡忡，甚至到了吃不下飯，睡不著覺的地步。
這時候，有個人看不下去了，就開導他：
“天，積氣耳，亡處亡氣。若屈伸呼吸，終日在天中行止，奈何憂崩墜乎？”
意思就是說，天不過就是氣體的聚集，到處都是氣，你這裡伸懶腰呼吸，有事沒事的還到處溜達，你發什麼神經，為什麼要擔心天崩墜了。
問題就在這裡，杞人擔心天地崩墜，一般的回答就是，天為什麼不會崩墜？是什麼支撐著它？
可是這個人完全沒有從這個角度回答，而是換了個話題，他的意思是，你每天只管在這裡呼吸運動就是了，為啥還關心天崩不崩墜呢，話裡話外的意思就是，你整天擔心這沒用的東西幹啥。
杞人本來想問會不會？為什麼？開導他的人的意思卻是，“你整天都想這沒用的”。
後來，杞人又問，
其人曰：“奈地壞何？”
意思就是地塌了怎麼辦？
這個人的回答依舊是：
“ 地，積塊耳，充塞四虛，亡處亡塊。若躇步跐蹈，終日在地上行止，奈何憂其壞？”
意思依舊沒有正面回答，會不會和為什麼的問題，而他翻來覆去講的意思還是，你不要瞎想，不要關心這沒用的，你每天在這地上跑來跑去的，過好自己的日子得了，每天就想這不著調的問題。
杞人的這兩個問題，都被這個人完美的避開了，不僅如此，兩個“奈何”連用，字裡行間他還間接的批評了杞人。
教參和很多輔導書都說：
“《杞人憂天》是一則寓言，出自《列子·天瑞篇》。文章通過杞人憂天的故事，嘲笑了那種整天懷著毫無必要的擔心和無窮無盡的憂愁，既自擾又擾人的庸人，告訴人們不要毫無根據地憂慮和擔心”。
可是，果真如此嗎？杞人在其他人看來當然是無所事事，毫無根據地憂慮和擔心，但是，換一個角度呢？杞人的這種想法卻蘊含著一種尋根究底的探求精神，他表面上看是擔心天地崩墜，實際上卻是在思考宇宙的根源和運行的規律，也就是所謂的“天道”。這和古希臘的哲學家在思維上有異曲同工之妙，如果能順著這條道路走下去，中國的哲學也許就會走上理智思辨的自然哲學道路。
結果萬萬沒想到啊，碰到了個不靠譜的人來誘騙他，一下子把他的思路從天上拽到了地上。讓這個本來正在仰望天空的哲學家放棄了思辨，放棄了追問。如此一來，後世的很多中國人都不在抬頭看天了，都緊緊的把眼睛盯到了地上，他們既然沒有心思看天，就只能變著方法琢磨人。可結果呢，大家都“舍然大喜”，我們的科學卻越來越落後。
如此說來，開導杞人的這個人實在是中華民族的罪人。
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