一個成功的人，可能讀過《道德經》；
一個一直成功的人，一定讀過《道德經》；
一個想去成功的人，有必要讀一讀《道德經》。
有一本《道德經全集》從買回來就束之高閣，曾經也看了幾眼，但是確實難懂，雖然有註解，但還不如沒有！老子早就告訴你”大道無為“，但我們總是喜歡畫蛇添足，拿自己的經驗去註解！真的有違老子說的”大道無為“！
可能每個人有每個人的看法，但是作為磚家，至少要先弄清楚老子的思維邏輯吧！本來就是玄之又玄的理論，被磚家亂解一通，我們小老百姓徹底被弄暈了！
於是乎，我決定自己解讀，讓大家來批評指正！
既然大家都將《道德經》分為八十一章，那我們也按照這個篇章結構來解讀！
自己繪製
雖然《道德經》比較哲學，但不是不可以理解，估計老子並沒想說的玄乎乎的，只是後人的添油加醋，讓他的學說蒙上了神秘的面紗！
要理解老子的思維，最好放棄你頭腦中所有的想法，就像武俠裡面說的一樣，要練就絕世武學，你必須拋棄其他所有武功！道理是一樣的！
看到上圖，簡單的將第一章的四句話做了簡單的劃分！因為老子畢竟是人，他是在闡述觀點，並且力圖使自己的觀點讓人信服，那麼我們可以理解為是一篇議論文！議論文有論點、有論據，有論證，所以你試試從議論文的角度去理解這段話。
老子在這段話中講了大概三個意思：一是總結了”道“的本質，也是後面章節的統領；二是講了”道“的應用；三是告訴你怎麼理解接下來老子的話！
道可道也，非恆道也；名可名也，非恆名也。
按照一般的思路，我們解讀前必須弄懂什麼是“道”，然而這裡我不建議你去弄懂什麼是“道”，因為一時半會兒你也弄不懂，講不清，道不明，但是，你可能在某個時刻頓悟！所以不要走進鑽研“道”的誤區！
這句話什麼意思呢？要理解這句話必須一遍看圖，一邊理解，先看一會兒太極圖。
道就在魚尾，道就在魚頭，你能告訴我魚尾在哪嗎
第一個“道”確實難懂，也許我們可以狹義簡單的理解為老子的哲學理論，也可以理解為自然規律，第二個“道”，你可以理解為說、講、說道、研究，“恆道”就是一成不變的“道。
“道可道也，非恆道也”，作為開篇的第一句，也許老子是在謙虛，可能他是在說：道是可以用來說的，用來研究的，我就在研究，我接下來的篇章就是在說“道”這個東西，但是我的言論僅代表我自己，我說的也不是永恆不變的！
當然回到闡述哲學的角度，那就是說：道，是可以用來說道、討論、研究的，但是研究出來的東西，並不是永恆不變的！
開個小差，對於某些專家解讀的：道是可以說的，說出來的就不是道了！
我只能笑而不語！
“名可名也，非恆名也”，這句話怎麼理解呢，我們得反推一下，結合下一句的“無名和有名”，我們可以猜測到“名”也許是在說一種“表象”，或者是“相”，這裡我更傾向於“象或者相”，因為有句話叫“太極生兩儀，兩儀生四象”。再結合《金剛經》裡面的一段話“無人相，無我相，無眾生相，無壽者相 ”，雖然佛道有別，但“道”是相通的！所以將“名”往“相”的方向理解，似乎更準確！
那麼這句說了什麼呢，還得從老子的心理角度分析，那就是說：“名”（理解為相）是可以描述的，但是我所描述的是我看到的，也不是一成不變的，相是永遠在變化的！
所以第一句話，我覺得是老子在謙虛的告訴我們一個真實的道理，就是萬物是在變化的！
“道”就像一艘行駛在時間海洋裡的大船，你在某個時間點上船，你的理解只是你上船後到你死亡的理解，你的理解也不是永恆不變的！然而你可以生，可以滅，但“道”永遠在時間海洋裡航行！
無名，萬物之始也；有名，萬物之母也
萬千事物的最最最開始，它是沒有“名”的，也就是沒有“相”的，你可以理解為混沌初開，混沌初開的時候有什麼？什麼都沒有，萬物虛空，無名無相！你沒法描述！不好理解的話，你盯著太極圖的魚尾一直看，看魚尾巴尖兒在哪！
當從無到有，相就有了，你可以看見、聽見、聞見，但是這裡老子並未追究“名”（相）的大小、形狀、氣味，他只說了一個道理，當一個東西，有了“名”或有了“相”，它就開始發展變化了！萬事萬物的母體、起源、根源，源於有“名”。（當然你非得用分子學說來解釋，那就是抬槓啊，老子那時候能知道分子嗎？）
結合上下文，這應該是老子的對萬千世界的認知，看了日月變化，看了風起雲湧，看了滄海桑田，他總結了一下自然的一個本質，那就是“無和有”，無中生有，有可歸無！
這句話可以理解為是對“名可名也，非恆名也”的論證，特別是對“非恆名”的論證，他用的是舉例論證法，舉的是自然本質！本質告訴你，沒有一成不變的東西！
故恆無，欲也，以觀其眇；恆有，欲也，以觀其所徼。
這個是對上面一句話的總結，“故”就是“所以”的意思！我們繼續揣測，那就是當老子闡明瞭“有名無名”後，加上自己的理解，也就是“道”這個東西，他將“道”的原理與“名”的變化結合起來，總結出這句話！
“恆無”可以理解為絕對的虛空，或者你人為的將所有東西都排除在界外，你可以模擬你在三界之外，你從三界之外看三姐之內，那麼你看到了什麼？你看到了三界之內是如此的美妙！
“恆有”可以理解為絕對的“有”，你在“恆有”的地方，就是說你置身一個“物”與“質”的環境中，你能看到什麼？你看到的是這些物與質在相互交媾，它們彼此間的種種聯繫！
串起來就是：恆定不變的無的狀態，我也想知道，想進去看看究竟，看看那裡面的奧妙；恆定不變的有，我也想去看看，看看他們是如何相互交織聯繫的！
這裡“欲也”就說明了老子的心理活動，他也想，但是事實呢，沒有絕對的無，也沒有絕對的有，所以只能是想想罷了，那怎麼想呢？將有和無，推送到極致，站在極端看事物！也就是“恆有”和“恆無”。
兩者同出，異名同謂。玄之又玄，眾眇之門。
字面的意思是：兩者是同時出現的，其實是說一個東西，只是名字不同而已！
老子告訴你，無就是有，有就是無，當然我們現在理解有，肯定是有，之所以這樣理解，是因為我們給了它一個定義。
怎麼說呢，比如你怎麼知道你是男的還是女的？我們肯定先定義一個東西，一個範疇，男的就是xxx樣的，女的就是xx樣的，如果當初反過來定義呢？
所以去除任何的人為的定義，什麼都是一樣的！那句話怎麼說的來著：塵歸塵，土歸土。。。
“玄之又玄，眾眇之門”，這是老子告訴你，要理解我接下來的篇章，你的思維必須處於隨時切換的狀態，隨時有“變來變去”“有就是無”“無就是有”的這種觀念，這是你懂得我說的種種奧妙的法門！
或者我們不從老子的心理角度去揣測，我們從學術的角度去揣測，老子說了一個方法，那就是經常跑到一個東西的對立面，從對立面看這一面，從這一面看對立面，這是理解其中奧妙的一個法門！
《道德經》真不好解釋，好在老子沒有規定誰能解釋，誰不能解釋，所以你我都有機會解釋！
拋個磚，引玉出來！
閱讀更多 行走的糖果 的文章
