無為：從孔子到老子

無為而治

無為這個概念，並不是老子所專享，孔子也重視無為。

在孔子的觀念裡，無為是一個高山仰止的境界，這種境界只有遠古時代的聖皇才能做得到。他說，“無為而治者，其舜也與？夫何為哉？恭己正南面而已矣。”（《論語·衛靈公第十五》）沒有親自去做治理國家的事情卻達到了把國家治理好的目的，說的不就是舜嗎？舜又做了些什麼來達到這個目的的？他只是面向南方，態度端正地坐在自己的王位上罷了。

後來的君王為什麼又達不到無為而治的境界呢？因為他們沒有實行德治。孔子說，“為政以德，譬如北辰，居其所而眾星共之。”（《論語·為政第二》）北極星位於天空中的正北方。從地球上觀察，北極星始終固定在中心位置，而其他星辰都圍繞著北極星週而復始的旋轉。如果君王能夠施行德治，就會像北極星一樣，端坐在王位上，什麼都不用動手去做，其他人都會主動把自己的該做的事情做好。

德治能夠幫助君王達到無為而治這樣的至高境界，是因為德治讓百姓發自內心地、自覺地按照君王的要求去做。孔子說，“道之以政，齊之以刑，民免而無恥；道之以德，齊之以禮，有恥且格。”（《論語·為政》）用政令來引導百姓的同時，再用刑罰來規範百姓，百姓即使因為違法亂紀而受到懲罰也不會產生廉恥之心，機會再次降臨，依然會做出違法亂紀的事情來；用道德準則去教育百姓的同時，再用禮法制度去規範百姓，百姓不但會產生廉恥之心，還會養成良好的習慣，即使沒有人盯著，也不會伺機做出違法亂紀的事情。

弗為而成

無為而治，君王們夢寐以求，公卿貴胄同樣也會夢寐以求。這樣一來，問題就嚴重了：公卿貴胄則會對君王的寶座虎視眈眈。怎麼辦？好處大家都來分享吧。

“君子勞心，小人勞力，先王之制也。”（《左傳·襄公九年》）公卿貴胄們只是動動腦筋，平民百姓才幹體力活，這是先王早就立下的規矩。

立志要恢復周禮榮光的孔子，自然不會置先王之制於不顧。孔子認為一個人做任何事情都要跟他的身份地位相稱。社會地位高的人就要有高尚的追求，做高尚的事情；社會低下的人就只能有低賤的追求，只能做低賤的事情。他說，“君子懷德，小人懷土；君子懷刑，小人懷惠。”（《論語·里仁第四》）君子心裡裝著的是天下，小人心裡卻只裝得下自己的一畝三分地；君子思考的是適用於天下的法度，小人思考的只是對自己有利的具體結果。“君子喻於義，小人喻於利。”（《論語·里仁第四》）君子凡事都要先考慮他人的利益，而小人凡事只考慮自己的利益。

君子們再高尚，也得要生存。為了生存，就不得不持續地消耗大量的物質財富。君子們不創造物質財富，他們所消耗的物質財富又從哪裡來？

孟子告訴我們，是小人在供養君子。“有大人之事，有小人之事。且一人之身，而百工之所為者備，如必自為而後用之，是率天下而路也。故曰，或勞心，或勞力；勞心者治人，勞力者治於人；治於人者食人，治人者食於人，天下之通義也。”（《孟子·滕文公章句上》）不同的事情要由不同的人來做，有的事情要由有身份地位的人來做，有的事情則要由平民百姓來做。任何一個人都沒有能力自己把自己要用的東西全部做出來的，而是要很多人分工協作才能做出來。如果讓每個人都只用自己做出來的的東西，那是讓全天下人一直努力卻沒有任何東西可用。因此，全天下的人，一部分人要把時間和精力花費在思考上，另一部分人則要把時間和精力花費在勞作上。專職思考的人管理其他人，專職勞作的人則服從其他人的管理；被管理者供養管理者，管理者由被管理者供養，這是全天下走到哪裡都講得過、行得通的道理。

公卿貴胄的這種狀態，就是弗為而成，或者不為而成。

弗為而成，出自帛書《老子》第10章，“不出於戶，以知天下；不窺於牖，以知天道。其出也彌遠，其知彌少。是以聖人不行而知，不見而明，弗為而成。”在傳世《道德經》，則出現在第47章，只是依據語言習慣對文字進行了調整，把“弗為而成”改寫成“不為而成”。

無為而無不為

無為而治，弗為而成，換一種說法，就是無為而無不為。

一分耕耘一份收穫。無為而治，弗為而成，卻反其道而行之，不用付出了，也不用辛苦了，收穫卻一點沒有少，無論是誰遇到這種機會都想要緊緊抓住，甚至會希望這種機會一直都不要離開自己。

由己及人，難道老子就不可以有這種想法？因此，無為而無不為，至少是在戰國時期就已經出現在了《老子》的文本當中。1993年從湖北荊州郭店楚墓出土的竹簡《老子》裡就已經存在了。楚簡《老子》乙組第2章寫到，“學者日益，為道者日損。損之或損，以至於亡為也。亡為而亡不為。”

人上一百，形形色色。自己這樣想，並不等於其他人也會這樣想。哪怕是全世界的人都希望達到弗為而成的境界，也不等於老子就認可弗為而成的觀點。

事實上，老子就是對弗為而成是持否定態度的。帛書《老子》第1章中說，“上德，不得，是以有德；下德，不失得，是以無德。”不得、沒有收穫，才是有道德的表現；不失得、有收穫，則是沒有道德的表現。

不管是君王，還是公卿貴胄，在老子那裡，都被歸入了禮者的範疇，他們是禮的制定者、維持者、受益者。禮者，被老子劃分成了兩大類，上禮者和下禮者。帛書《老子》第1章說，“上禮，為之而莫之應也，則攘臂而扔之。”上禮者在通過自身的行為獲取名利的同時，也要求其他人幫助自己獲取名利卻又得不到積極響應，為此，不得不採取必要的強制手段來迫使其他就範。

按照老子的標準，追求無為而治的君王、追求弗為而成的公卿貴胄，只能歸入下禮者的範疇，缺乏基本道德修養的人。

無為而無以為

無為而無不為，只是假無為。老子所主張的，卻是真無為。帛書《老子》第14章說，“生而弗有也，為而弗恃也，長而弗宰也，此之謂玄德。”把東西生產出來了，卻不從法律意義上去享有這些東西的財產所有權；幫助別人把事情辦好了，卻不據此要求對方給予任何好處；為人官長，卻不佔下屬的便宜，更不會假下屬之手來達到自己的目的。把這三方面都做到了，才是算是一個真正的德者。

因此，在《老子》裡，跟無為相聯結的只能是無以為，而不是無不為。帛書《老子》第1章裡“上德，無為而無以為也”的寫法是正確的，而楚簡《老子》乙組第2章“亡為而亡不為”，以及傳世《老子》第48章中“無為而無不為”，都是抄寫者在沒有讀懂《老子》的情況就想當然地對《老子》文本進行的篡改。

無為之益

孔子的假無為雖然難聽卻很實惠，老子的真無為雖然好聽卻沒有任何實惠，如何吸引我們去追求真無為？

不收穫名利，並不等於沒有實惠。

帛書《老子》第7章說，“名與身孰親？身與貨孰多？”名聲跟生命，哪一個應當優先得到保障？生命與物質財富，哪一個價值更大？在老子看來，對任何人來說，生命都是最重要的。如果追求名聲和物質財富會對生命造成不利影響，就必須停止。“知足不辱，知止不殆，可以長久。”在名利面前知道滿足並不是恥辱，在名利面前能夠剋制自己才不會使自己陷入危險之中，這樣才可以活得更長久。

能夠做到真無為人，也就是德者，已經不用再消耗物質財富來維持生命了。名利在德者面前已經喪失了全部價值。

擺脫了名利束縛的德者，生存與發展的空間就得到了極大的拓展。

帛書《老子》第6章說，“天下之至柔，馳騁於天下之至堅。無有入於無間，吾是以知無為之有益也。”水是非常柔弱的，它不但沒有固定的形狀，而且誰都可以非常輕鬆地對它進行分割。岩石，不但堅硬還緻密。水與岩石的碰撞，看起來勝利者總是岩石，實則不然。水即使不能邁過岩石的阻擋，也能浸入岩石內部。一個能夠做到真無為的人，就像馳騁在岩石裡的水一樣，沒有任何環境、也沒有任何地方，可以阻擋他前進的腳步。生存與發展空間的拓展，就是真無為所帶來的益處。

可以這樣說，一個能夠做到真無為的人，也就是德者，可以到地球上任何他想去的地方。這樣的好處是否足夠誘惑我們去追求真無為？