2020年初的一場疫情，給很多人帶來了前所未有的閒暇，但不少人直呼閒得要發瘋了。
想起之前一個朋友的抱怨：最焦慮的時候不是忙碌的工作日，而是週末。無所事事的空虛，反而更磨人。
我們盼望忙碌日子裡的閒暇，卻又在閒暇裡抱怨百無聊賴，難道真如叔本華所說的那樣，“人註定要徘徊在焦慮和厭倦這兩極之間”嗎？
我們該如何面對生活裡的這種無意義感？《活出生命的意義》這本書，無疑能帶給我們很多的思考和感悟。
以“人間不值得”聞名的李誕在第六季《奇葩說》上提到這本書，這本書對他影響很大。
李誕說：“這本書糾正了我一點想法，我以前總覺得活著就是要快樂，但快樂是很短暫的，人沒有一天總是快樂的。讓人活下來的是意義。”
這本書的
作者是著名心理學家弗蘭克爾，他僅僅用了9天就完成這本書，卻感動了千千萬萬的人。弗蘭克爾是一個猶太人，在納粹時期，全家都被關進了奧斯威辛集中營。他的父母、懷孕的妻子、哥哥，全都慘死，只有他和妹妹倖存。
在這本書裡，他講述了自己在集中營的經歷，他熬過煉獄般的苦難，將自己的經歷與心理學結合起來，開創了意義遼法。他致力於幫助人們在苦難和絕境中找到人生的意義。
正如尼采所說的那樣：“那些不能殺死我的，會讓我更強大。”
弗蘭克爾一生充滿了熱情，他67歲開始學習駕駛飛機，併成功領到駕照，到80歲他還登上了阿爾卑斯山。他的人生故事和意義療法，給了無數人希望和勇氣。
1
選擇自己認為有意義的事
在弗蘭克爾的人生字典裡，意義是很重要的一個詞。
他信奉尼采的箴言：“知道為什麼而活的人，便能生存。”
在納粹集中營裡，他發現一個很重要的現象：知道自己的生命中還有某一個使命有待完成，這樣的人更可能活下來。
弗蘭克爾自己正是這樣，當他被關押在奧斯威辛集中營的時候，自己剛完成還沒有出版的一本手稿被沒收了。在集中營的嚴酷環境裡，重新寫這本書的渴望成了他重要的支撐。
在巴伐利亞集中營時，弗蘭克爾有一次得了嚴重的傷寒，不用去工地上做繁重的勞動。休息時，他就在碎紙片上記下了很多筆記，他期待有一天重獲自由，他可以重寫這本書。
他的確做到了，這本書於1955年出版，叫《醫生與靈魂：意義療法導論》。
很多時候，支撐我們的並不是我們吃的食物、穿的衣服，而是我們精神的追求，是那一件我們願意為之忍耐和奮鬥的事情。
弗蘭克爾曾經在自己的醫院做過一項調查，結果顯示，有90%左右的人承認需要“某種東西”才能活下去。 其中，60%左右的人表示生活中有某種東西或者某個人，是自己願意為之奮鬥甚至付出生命的。
而意義療法的理念，就是通過引導人們找到各自生活的意義，而治癒心靈的創傷。
也許有人也跟我一樣，一度追問，生命的意義到底是什麼？
弗蘭克爾告訴我們，生命的意義並不是含糊而神秘的東西，反而是非常實在和具體的。它構成了我們每個人的命運。
但就像我們每個人的命運都是不同的，每個人所追求的意義也是不同的。我們沒辦法對生命的意義作一個一般的定義。
集中營裡兩個熬過自殺念頭的人，一個是因為自己特別寵愛的孩子正在國外等著他，另一個則是科學家，手裡還有很多未完成的著作。
每個人的情況千差萬別，生命的意義就蘊藏在這些獨特性裡。這種獨特性讓每個人都感受到無可替代的價值和責任。
在弗蘭克爾的心理諮詢中，曾遇到了這樣一個病人。他是美國高級外交官，但是他陷入了極度的厭倦之中，不滿意現在的職業，甚至出現了一定程度的精神障礙，被診斷為神經官能症。這種病症主要是患者深感痛苦，但沒有任何實質性的病理基礎。
這位外交官進行了長達5年的心理治療，卻一直沒有好轉。
在弗蘭克爾的引導下，他發現自己最大的心結在於自己的職業。於是，放棄了外交官的職業，選擇了自己認為更有意義的事，結果所有的症狀不治而愈了。
在弗蘭克爾看來，人們對於生命價值的擔心乃至絕望，是一種存在意義的焦慮，而並非心理疾病。只有找到問題的根源，才能走出這種焦慮和絕望。
焦慮，是我們這個時代的流行病。我想，其中很大的原因在於，我們都被一種快節奏推著往前走，忘了思考和找到有意義的事。
就像作家葉萱所說：“得有那麼一件事，你熱愛，你堅持，你的人生有奔頭，生活因此而緊湊。”
2
愛與被愛，讓我們成為更好的自己
一個寒冷的清晨，弗蘭克爾和其他被關在集中營的人們一起步行去工地。
旁邊是看守們的咆哮和隨時可能落到身上的毒打，他們深一腳淺一腳地走著，踩在冰冷刺骨的雪地和泥坑裡。大家就這麼跌跌撞撞地走了幾英里，忍受著飢餓、嚴寒和傷痛，默默無語。
弗蘭克爾在這個時刻想起自己的妻子，心潮起伏。他彷彿聽見妻子在回應他的話，在向他微笑，給他鼓勵。妻子帶給他的溫暖，在嚴酷環境下，給了弗蘭克爾很大的安慰。
所以，他感嘆：“我理解了詩歌、思想和信仰所傳達的偉大秘密的真正含義：拯救人類要通過愛與被愛。”
儘管弗蘭克爾不知道妻子是否還活著，但是對妻子的愛和回憶仍然帶給他動力和安慰。在精神和內心層面，愛帶給一個人更強大的力量。
就像極有個性的女作家杜拉斯所說的那樣：“愛之於我，不是肌膚之親，不是一蔬一飯，他是一種不死的慾望，是疲憊生活裡的英雄夢想。”
有這樣一位母親，他的一個兒子在11歲夭折了，另一個兒子患了小兒麻痺症，只能在輪椅上生活。這個母親非常絕望，幾次自殺未遂，甚至想帶著殘疾的兒子一起自殺。
但兒子還想活著，他覺得自己的生命仍然是有意義的。
這位母親成了弗蘭克爾治療的病人。弗蘭克爾讓這位母親站在80歲的生命盡頭，去回望這一生的經歷。
在弗蘭克爾的引導下，這位母親終於明白，儘管孩子殘疾了，也是她的兒子，她還可以儘自己所能讓孩子生活得快樂。雖然經歷了痛苦，但她和兒子還可以給予彼此愛和快樂。
而死去的孩子，也曾付出過愛、感受過愛，儘管只是短暫的生命，也是充滿愛和歡樂的。最終，這個母親走出陰霾，放下了自殺的念頭。
愛與被愛，會讓我們記住生命裡的美好，讓我們成為更好自己。
就像愛爾蘭詩人羅伊·克里夫特在詩裡寫的那樣：
“我愛你，因為你幫著我去理解，那生活的不堪，你沒有把我，當做你路上的客棧，而是內心深處虔誠的聖殿；對於我的工作，還有我瑣碎的每一天，你不是去責備，而是為我傾唱。”
生命的旅程裡，也許有疲憊，有哀傷，有痛苦，但因為有愛人、有家人、有朋友，因為愛和被愛，我們都被賦予最堅硬的鎧甲。
3
飽受苦難，也不要失去勇氣
海明威在《老人與海》中說：“生活總是讓我們遍體鱗傷，但到後來，那些受傷的地方一定會變成我們最強壯的地方。”
而帶來這一變化的，是忍受苦難、熬過苦難的勇氣。
弗蘭克爾在集中營裡的觀察發現，那些喪失了勇氣和信心的犯人，是最快走向毀滅的。
他們通常在日復一日的嚴酷環境，以及被解放的希望一次次落空之後，精神崩潰。他們會拒絕穿衣服和洗漱，拒絕出操，把僅剩的香菸叼在嘴裡，一動不動。任何的勸說和威脅都不再對他們有用。
如果生病了，他們也會拒絕去病號區，拒絕做任何有助於自己恢復的事情。他們徹底地放棄了生活，縮在自己的軀殼中，等待死亡來臨。
據集中營的醫生觀察到的情況，1944年聖誕節到1945年聖誕節之間，集中營的死亡率特別高。而這期間，並沒有爆發流行病或者出現極端的食物短缺，而是很多人抱有極大的希望：可以在聖誕節前回家。
當這種希望變得越來越渺茫，他們就會沮喪，失去了生活勇氣。這種精神上的崩潰使身體的免疫力降低，導致了很多人的死亡。
在弗蘭克爾的意義療法中，他認為一個人要想從苦難中恢復力量，就必須要找到明確的目標，讓他們能為了目標而忍受苦難，重獲勇氣。
在每個集中營裡，都出現過那樣的人，他們走過一個個屋子，安慰別人，甚至把自己最後一塊麵包給了別人。這樣的人不多，但他們的存在至少說明一點，即使飽受苦難，人們仍然可以選擇自己的態度和行為。
弗蘭克爾說：“只要我們擁有自主選擇如何應對處境的自由，我們就不會一無所有。”
逆境帶給我們的不止有痛苦和磨難，還有可貴的堅韌和非凡的勇氣。
我們最終成為什麼樣的人，不在於我們經歷了多少苦難，而在於不管遭受什麼樣的苦難，我們都能有勇氣堅持做最好的自己。
就像大作家陀思妥耶夫斯基所說：“我只害怕一樣——那就是配不上我所受的痛苦。”
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