學習哲學的意義

人類各民族，所有對智慧的求索，都指向這樣一件事：認識自然，認識人類，通天徹地。

中國古代的聖人們，從天文和曆法出發，來完成這項工程。很多文化自卑狂認為，中國古代的智慧，都是玄學，他們認為玄學是一種流動的隨意的嚴重不確定的東西，這是他們對中國古代思想的根本性無知造成的。恰恰相反，中國古代的聖人們，第一步，剛出發，就是沿著一個確定性往前走：天文和曆法，星空天體運行和時間變換，這才是真正的確定性，亙古不變。

西方的哲人們，則從語言本身出發，語言只是人類的發明，從這個隨意的、流動性的、不確定的人造物出發，去尋找確定性。從語言、邏輯和符號體系出發，去尋求宇宙萬物的一個確定性和本質。

從一個子系統內部出發，研究母系統外部性的本質，可見，西方人，從一開始就錯了。一步錯步步錯。他們一代一代人的不懈努力，終於逼近了語言這個子系統的邊界：荒誕和有限性，悖謬與無奈。

於是，西方最後一批哲學家說，語言是存在的家，語言是思想的邊界，不思之思，相信語法和相信狗大（god）是一回事，對不可說之物唯有保持沉默……

他們錯在哪裡呢，形象的來說，就是不識廬山真面目，只緣身在此山中。站在廬山裡面試圖得出廬山的本質和全貌，這件事情本身，就是荒誕的，就是一個悖論。

學習西方哲學的意義，除了操練腦細胞之外，也沒什麼大的意義。而且大部分人，鑽到坑裡，一輩子也鑽不出來，變成了玻璃瓶中的蒼蠅，琥珀裡面的飛蟲。畫地為牢，耗費一生，兩手空空。

知識界的很多西方人，現在已經從這個玻璃瓶中鑽出來了，他們把這件事稱作解構。而現在很多中國人，卻還在往西方人已經拋棄的玻璃瓶中鑽，鑽進去在裡面大興木土，在別人已經遺棄的廢墟上，進行中國式的再建構。

從外部來看這個事件，明顯是一場文化殖民地學術工程。但是他們自己並不知道自己在做什麼，還美滋滋的以為自己“被啟蒙”了。