廣西地處祖國南疆，聚居著壯、漢、瑤、苗、侗、仫佬、毛南、回、京、彝、水、仡佬等12個民族。
乾登山靈陽寺，位於南寧市馬山縣古零鎮乾登山上，是廣西最大的巖洞式寺廟
從公元1世紀始，即有宗教傳入廣西，其中佛教和道教傳入最早，有將近兩千年曆史，傳播範圍也較廣，在民間影響較大。
據出土的大量文物考證，佛教早在東漢末年即已從海上傳入廣西。當時印度的佛教經過扶南(今柬埔寨)傳至合浦港，然後從合浦港沿交廣通道在廣西內地傳播。
蒼梧作為交廣通道的中心樞紐，既是交趾刺史(建安八年改交州刺史)駐地，也是佛教傳播中心。
在當時的士大夫和文人中，信仰佛教的入不少，駐蒼梧的交州刺史張津就是虔誠的佛教徒。
蒼梧人牟子對佛學很有研究，曾就當時社會對佛教的疑惑撰寫《理惑論》三十七篇，這成為中國歷史上第一部論述佛學的專著。
道教傳入廣西，也是在東漢末年。據史料記載，東漢漢安至延康年間(公元142年至220年)，已有一些著名道士和道姑如劉根、華子期、滇媼、陀嫗等在今容縣都嶠山煉丹修道。都嶠山是廣西道教傳入最早的地方。
容縣都嶠山風景區
全國道教名勝有三十六洞天，都嶠山洞天列名為第二十洞天。東晉時，著名道士葛洪辭高官而要求為勾漏(在今北流縣)令，到勾漏山修道煉丹。南北朝，道教已傳至今桂東北。
唐宋時期，是廣西佛教和道教的興旺時期。在唐代，桂州(駐地在今桂林)已取代蒼梧成為廣西政治、文化中心，併成為佛道教的活動中心。在朝廷和地方官吏的支持下，桂林的不少名山都修建了佛寺道觀，且香火鼎盛。
桂林西山的延齡寺是南方佛教五大禪林之一，來往的高僧很多。
雖然延齡寺已被毀，但是西山各山體上的200多尊唐代摩崖造像可以依稀讓遊客領略當年的盛況
唐天寶九年(750年)揚州大明寺鑑真和尚第五次東渡日本未成，一行35人從海南迴到桂林，在開元寺宣講佛法將近一年。
桂林最早的道觀是桂州總管李靖奉唐太宗之命興建的，並由太宗賜名為“慶林觀”。此後，廣西各地也相繼建了許多道觀。
宋代，由於皇帝篤信道教，廣西道教更加興旺，由今桂東北、桂東和桂東南向桂南、桂中、桂北傳播。元代，道教向今桂西、桂西南少數民族聚居地區傳播，並修建了道觀。
桂平市白石山三清觀
明代，廣西佛道教繼續向農村和山區擴展。但是，在民間巫教的包圍和影響之下，開始向民俗化和巫教化演變。在許多寺廟中，如來佛、太上老君和孔子的塑像同時供在一起被人膜拜，有的還加上巫教神祗。
表面上看來，佛道教的傳播更廣泛了，實際上在
逐漸走向衰落。到了清代，太平軍搗毀邪教，崇拜天帝，對佛、道教是一次沉重的打擊。後來西學東漸，又掀起改寺觀辦學之風，使佛、道教受到又一次打擊。
民國時期，佛、道教受到限制，甚至被禁止。廣西政府在破除迷信的口號下，將寺產充公辦學，廟宇道觀被改為學校或鄉村公所。
此時的佛、道教更是奄奄一息了。抗日戰爭期間，一些佛教高僧如巨贊、道安等從淪陷區退居桂林，在國民黨元老李濟琛、陳銘樞的支持下，開展了許多佛事活動和抗日宣傳活動，使廣西佛教曾出現一片興旺氣象，但只是曇花一現，1944年桂林淪陷，這些活動也就中止了。
1949年廣西解放前夕，全省佛教寺廟只剩下一些庵堂女寺，僧尼居士約兩千人。道教宮觀幾乎無存，全省道士不足百人。
廣西全境解放後，人民政府慎重對待宗教問題，對宗教實行宗教信仰自由的基本政策，對宗教界人士採取爭取團結教育的方針，明確宣佈：
- 人民群眾有信仰宗教的自由，也有不信仰宗教的自由；
- 各宗教在政治上一律平等；
- 信教群眾與不信教群眾在政治上一律平等。
宗教政策的貫徹執行，用事實揭穿瞭解放前國民黨政府散佈的“共產黨要消滅宗教”的謠言。
許多宗教界人士打消了顧慮，真心實意擁護中國共產黨和人民政府的領導。
1978年12月中共十一屆三中全會召開後，全面撥亂反正，落實各項政策。中共中央和國務院多次重申宗教信仰自由政策不變。
遵照中共中央和自治區黨委指示，廣西各級政府恢復和加強了宗教行政事務工作，認真貫徹落實宗教政策，並對中華人民共和國建立以來發生在宗教界的各種案件全部複查，屬於冤、假、錯案的一律平反。
重新開放教堂寺廟，不但對原有的教堂寺廟進行修理，恢復活動，還重建或新建一批教堂寺廟，以滿足信教群眾過宗教生活的需要。
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