“唯心—唯物”二分法是當前中國所盛行的分析方法，認為任何思想、觀點都可裝進這個框子，要麼是唯心的，要麼是唯物的。同時，還認為，唯物主義要比唯心主義好。
其實，這一分析範式是現代西歐人，基於西歐的歷史和文化背景所提出，並不適合用來分析中國文化。中國文化既不是既非唯心主義的，也不是唯物主義的，而是“心性主義”的、或“心本主義”的。以中國文化的視角看，無論“唯物”的，還是“唯心”的，都是“物”，而非“心”。西方並不存在中國意義上的“心”的概念。
因此，將中國的儒家思想裝入“唯心—唯物”的框子中，是錯誤的。儒家思想是超越“唯心—唯物”範式的認知能力的，中國文化是超越西式學術的認知能力的。
唯心主義和唯物主義屬於西方近代哲學的本體論範疇，是對哲學本體進行二分，因此，要明白“唯心”、“唯物”的實質內涵，應該要弄清楚西方近代哲學中的“本體”和“本體論”是個什麼東西。
其實，西方哲學中的“本體”與宗教中的“神”並無本質區別。也可以說，“神”也是一種本體，是神學本體。西方的所謂的“哲學”與神學之間並無明確的界限。無論是神學，還是哲學，都預設世界自身不可以獨立存在，在世界之外存在著一個凌駕於世界之上的絕對權威，這個絕對權威就是世界的“本體”。是這個本體創造了世界，並支持著世界的存在。
哲學本體與神學本體的區別僅僅在於形式上。作為神，神學本體是有人格屬性的，既有人的理性，也有人的喜怒哀樂之情感。而哲學本體則是去人格化的，依據去人格化程度的不同，哲學本體也被分成了不同的類別。“唯心”和“唯物”的分類就是這麼來的。
唯心的哲學本體，就是去人格化程度不徹底，依然保留人格成分的本體，譬如理性、絕對精神、意志等。神當然也屬於唯心的本體。唯物的哲學本體則是徹底消除人格因素的本體，從而本體設定在純粹的外物上，即“客觀”的物上。這些被選定物可以是一種，也可以是多種。有以水為本體的，有以火為本體的，有以原子為本體的，有以四種元素的組合為本體的“地水風火”，也有以五種元素為本體的“地水風火空”。
在西方的歷史和文化背景下，本體從神學本體向哲學本體的轉化是一種進步，因為其中虛構虛假因素減少了，迷信程度降低了。但是，放在中國的歷史和文化背景下，一切本體論都是有問題的，無論是神學本體，還是哲學本體，無論是唯心本體，還是唯物本體，都存在虛構成分，都存在迷信成分。在中國文化看來，世界是獨立和自然存在的。世界的存在無需創造者和支撐者。“自然”就是自然而然。世界就是世界，世界之外，再無任何超越世界的世界，再無任何超越性的本體。
中國不僅認為世界是自然存在的，而且認為人也是自然存在的。無論世界，還是人，都有其自然本然的屬性，當世界和人都處於其自然本性之中，這種狀態就叫“正”。萬事萬物都是有其自然本性，都是有其“正”，人也有其“正”，也有其自然屬性。
人與其他任何事物有著本質不同，因為人擁有思考認知能力。中國文化就是將人的思考認知能力當成人的本質。認為人的思考認知能力是由一個器官所發出，就是“心”。“心”並非實有的生理器官，而是一種邏輯推導的結果。既然人具備思考認知能力，那麼這種思考認知功能應該有一個發出主體，並命名為“心”。
人心也有其“正”態，有自然屬性。“心”的自然屬性，就是“性”，是人在判斷和選擇時的基本原則。
一旦認識到思考認知功能的獨立存在，並以此構造了心的概念，心就成為一個獨立的主體，人也因此成為一個獨立的主體。人的主體性，就在於心的主體性，心的主體性就在於思考認知的獨立和自由。人的價值和意義就在於保持和發揮自己的自然屬性。人的自然屬性就是心的自然屬性，就是“性”。
因此《中庸》說：“率性之謂道”、“誠者天之道”。“率性”就是遵循自己的本性，“誠”和“率性”基本同意，是遵循和堅持自己真實的內心。而《周易》的核心概念則是“貞”，即“守正”，堅守人心之正。“貞”“誠”、“率性”三者的內涵是一致的，都是尊重和發揮心的主體性。
因為心的功能是思考認知，因此“誠”、“率性”、“貞”的過程就是一個不斷地思考的過程，不斷地進行判斷和選擇的過程。而思考的過程則是一個“心物”互動過程，心是思考的主體，而物則是思考的對象，而思考的結果則構成新的物。
因此，中國文化是在思考的心物互動的場景中，來看待心和物的。作為思考的主體，心是一定需要思考對象的。同時，物是作為心的思考認知對象而存在，物也是通過心的思考認知而呈現，是思考認知的結果。所以，物是不可以脫離心而孤立存在，一定包含著心的賦予。
在中國的傳統中，都是將物解讀成“事”，事就是物，現代漢語也因此出現“事物”一詞。事就是做事，做事一定要與物發生關係。因此“事”中是包含著人的，是一種人物互動。將“物”解讀成“事”，意味著中國傳統觀念中的“物”都是人物互動背景下的“物”，而非可以脫離人而孤立存在之物。
儘管心物關係是一種一體化的互動關係，但是，只有心具備主體性地位，是思考認知功能的執行者，而物則是被思考認知者，是思考認知的對象。當然，也是思考認知的結果。
西方的各類所謂的本體，其實都是心的思考認知結果，也都是物。西方之所以這些作為心所思考結果的物當做本體，其根源是他們沒有意識到心的存在，沒有意識到思考認知主體的存在。本體論實際上是一種嚴重依附依賴心理的產物，本體是所虛構的世界和人的支撐者和依賴。因此，本體實際上就是一種柺棍。西方認為人自身不可以獨立，世界自身也不可以獨立，必須藉助一個柺棍才可以獨立。
中國文化認為人是獨立的，世界也是獨立的，因此無需柺棍。人的主體性就體現在心上，而對人而言，世界的存在也是人心思考認知的結果。因此，就中國文化而言，如果非要本體話，也只有“心”是本體，任何物都沒有資格當本體。
所以，中國文化是“心本主義”，是心本文化，而西方文化則是“物本主義”的，是“物本文化”。
所有的本體都是虛構的，認為世界存在本體都是一種信仰，也是迷信。但是，就現代的中國而言，說唯心的本體是虛構的迷信的，是很容易接受的，但是數說唯物的本體也是虛構的、迷信的，大家一定很難接受，因為我們所受的教育告訴我們，唯物的是實在的、科學的。
由於沒有意識到心的存在，沒有認識到思考認知主體的存在，因此，西方就學法“心物”互動的概念和思維，他們總是錯誤地認為在世界，世界是世界之本體，是與人沒有關係的，與心沒有關係，是絕對孤立的存在。在唯物主義的意識形態中，科學真理就是本體，而客觀世界則是科學真理的載體。科學真理和客觀世界，都是包含則虛構的成分。
閱讀更多 蔡氏意學 的文章
