原文：
子貢曰：“如有博施於民而能濟眾，何如？可謂仁乎？”
子曰：“何事於仁？必也聖乎！堯舜其猶病諸。夫仁者，己欲立而立人，己欲達而達人。能近取譬，可謂仁之方也已。”
解讀：
子貢問仁是什麼？
能夠廣博，廣泛的施恩惠及人民，並且能賑濟到大眾，這樣的人，算是仁了嗎？
孔子說，做到這樣，哪裡僅僅是仁啊，已經是聖人了，堯舜也達不到這個條件，但也稱為聖人了。
仁者，我想要的，也想著別人要，我想要達到的，也想著別人要達到。
能夠將心比心，設身處地的為別人想，這就是仁了。
子貢問的這個仁，要求太高，是一個結果，是堯舜這種聖人也做不到的。
就是能惠及所有的民眾，能讓所有的民眾都過好。這是一個平天下的結果，這是聖人的結果。
仁者，是一個發願，是一個走在路上的人。甚至，聖人也是一個走在路上的人，最終那個理想社會，我們希望達到的社會，這個地球上，應該沒有任何一個國家，可以達到讓所有人民都完全滿意，高興。這幾乎是不可能的。
能做到仁已經很了不起了。
孔子說了兩句我們經常講的名言，己欲立而立人，己欲達而達人。
這就是將心比心，也是領導哲學，推己及人的道理，要設身處地的為別人著想。
您想要成為什麼人，您就去幫助別人成為什麼人， 您想要達到一個什麼願望，您就幫助別人達到什麼願望，比如，您想發家致富，您就去幫別人發家致富。
有了這個心思，您就是一個仁者了。
當然，反向推理，就是己所不欲勿施於人。
您不喜歡的，討厭的，就不要把這個東西扔給別人，
比如，您不喜歡被人謾罵，汙衊，您就不要去汙衊，謾罵別人。
其實，這個社會，是一個反射系統，如果您經常侮辱，謾罵別人，別人勢必要侮辱，謾罵您，
即便是別人表面不敢罵您，敢怒不敢言，但心裡罵您，是跑不了的。
同理，您想要發家致富，不斷的幫別人發家致富，別人富起來了。您當然也會富起來，而且，您可能是最富有的那一個，因為受到您恩惠的人，會回饋您。
當然，孔子並沒有在這裡講，要回饋您，
只是給您講了，您想成為一個仁者，您就己欲立而立人，己欲達而達人。
子貢問的那個仁，是做不到的，連堯舜這種聖人都做不到。孔子講的這個仁，是平凡人，普通人，都可以去發願，去執行的。
孔子的偉大，就偉大在能讓普通人都能夠身體力行他的學說，儒家思想，就是這麼實用。
在日常信用之間，都能體現儒家思想。
有些人的心思是見不得別人好，拆別人的臺，他們認為，這樣，有利於他們自己的生存，或者是心裡爽，這種類型的人，就是小人，這些思想，行為，都會反射到自己身上，導致自己一事無成，事業人生衰敗。
這個仁，既是成為一個君子，領導者的方法論，也是一個君子，領導者應該擁有的思想。
凡是按照這兩句話去做的人，都會成為一個人格完善，並且有一定事業的君子，領導者，過上幸福的生活。
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