主權者和臣民

如果讀過前篇論文，大家肯定還記得我們之前的論斷：

對於結合體的每一個人來說，他和所有人組成了一個公共的人格，具有公共的意志，他們都是主權者，是人民；而如果從結合體的角度來看，那麼每個人都是服從法律和公意的臣民。這樣人民具有了雙重身份，一方面那對於結合體來說它是構成結合體的主權者，另一方面他又是服從於結合體的臣民。因為他本身就是結合體的一部分，所以他服從於結合體的法律實際上就是服從於自己。

在民主的政體中就是這樣，“主權者的一切利益都不會與組成主權者的成員的利益相反”，“而且共同體也不可能損害個別成員。”個人與結合體存在利益一致，所以“主權權力不必向臣民做出任何保證”。專制政體則相反，國王竊取了人們讓渡給共同體的權利，成為單獨的主權者，所有人都是服從於他的臣民，人們不再服從於由自己參與的結合體，而是服從於一個異己的人物。國王不剝奪人們的權利就無法擴大自己的權力，所以他跟人們利益完全是相反的，他不得不總是宣傳、鼓吹說他代表了人們的利益。

路易十四：朕即國家

由此可見，在民主的結合體中，個人是不會受到嚴格的強迫服從，每個人都有與公意不同的個別意志，“如果主權者沒有辦法再保證臣民的忠誠，那麼臣民就不必再履行公約。”專制政體卻不一樣，它強迫人們忠誠，而且不是忠誠於自己，而是忠誠於國王，它要求人們無條件服從一個個別意志，要統一意志，不允許其他個別的意志存在。

對於民主政體來說，或許唯一的強迫只有這項“人們須得把自由強行施加給自己”，結合體強迫每個人在捍衛自己的利益同時捍衛結合體的利益，強迫每個人服從於自由。

社會狀態下的自由

人如果擁有了理智，也就成為了自己的主人，也就獲得了自由，但是這種自由還只是抽象的自由，是未實現的自由。自然狀態下的個人是獨處的，他能力有限，儘管可以從心所欲，不受限制，卻總是不能實現自己欲想的東西，這種自由其實是不自由。為了把自由落實，他簽訂了社會契約，加入了結合體，被賦予權利的同時也擔起了義務，權利縮小了無窮的慾望，義務取代了本能的衝動。看上去似乎失去了許多“便利”，但這些“便利”其實是未能實現的便利，是空頭支票。他丟棄這張空頭支票，收穫了實力壯大、能利用社會便利實現慾望的成果，還順便提升了道德，獲得了理性等等。

人們簽訂社會契約，喪失了天然的、難以實現的自然自由；獲得了文明的、得以實現的社會自由和道德自由。人們服從公意、服從法律，丟棄了任憑衝動放縱的野蠻狀態，身心得到了極大的滿足。因此盧梭說：“只憑衝動放縱慾望，那是奴隸狀態，真正的自由唯有服從於自己為自己所規定的法律的狀態。”

讓·雅克·盧梭（1712年至1778年）

主權能夠一分為三嗎？

孟德斯鳩在《論法的精神》第二編第十一章第六節中提出三權分立的思想，認為“所有國家都有立法權、針對萬民法的執行權、針對公民法的執行權這三項權力。”第一項是立法權，第二項是行政權，第三項則是司法權。孟德斯鳩認為如果一個人或一個機構掌握了立法權與行政權，就會失去自由，君主和政黨有可能制定一些殘暴的法律並付諸實行；如果司法權與任何一項結合，那麼“法官就獲得了壓迫的力量。”因此三權一定要分立。這個觀點讓一些人產生了誤會，認為主權會被一分為三，出現議會、政府和法官這三個主權者。然而，盧梭有力的反駁了這種看法。

孟德斯鳩（1689年－1755年）

首先，國家的目的是公共幸福。國家不是為了統一不同利益而出現的，而是為了維護各種不同利益之中存在的那些共同利益。如果個別利益毫無共同點，就不會有社會契約，不會有國家，國家治理的依據正在於此。用來指導國家維護公共利益的，正是公共意志，各種權力只是公共意志的運用而已。公共意志只有一個，權力卻有很多種，並非有多少個權力就有多少個公意。

其次，盧梭說：“我們的政論家們在對主權分類時，無法在原則上進行，於是只好按照對象分類。強力與意志，立法權力與行政權力，稅收權、司法權與戰爭權，內政權與外交權，這些就是他們的劃分。”“主權者在他們那裡形同一個怪物，就好像胡亂把許多零散的部位拼接到一起一樣。”——他們不知道，主權是不可分割的！

所有講主權分割的人都不知道，其實這些“立法權”“行政權”“稅收權”都只是依附於主權的，它們都只是公意的執行者。議會不是一個主權者，它只是人民選舉出來並可隨時罷免，執行著公意的立法機構；政府不是主權者，它只是人民選舉出來並可隨時罷免，執行公意的行政機構；法官、法院也不是主權者，它只是人民選舉出來並可隨時罷免，執行公意的司法機構。人民是唯一的主權者，人民之中不可分割，人民的公意不可劃分。

就連法律本身也只是如此，法律不是至高無上的，在它的上面還有公共意志，“法律乃是公共意志的行為”，任何不是出於公共意志的命令都不會上升為法律，任何作為個人的思想或部分人的思想，都不能寫入法律條文之中，成為人民必須遵守的法。

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