是個人，就會有情緒，有情緒不是個壞事，壞就壞在不能控制。為什麼？
因為人是根本，是君。情緒只是個反應，是臣。一旦人被情緒控制和支配，就會做出很多傷害別人，傷害自己的行為。在某些高人那裡，情緒甚至是“佐”和“使”。他們不僅能控制好情緒，甚至能讓情緒根據自己的想法和安排，在合適的時間，以合適的尺度，表現出來。比如大家耳熟能詳的“完璧歸趙”的故事，藺相如覲見秦王時，假裝怒髮衝冠，高舉和氏璧，要以死明志的事情。
東臺猜想，藺相如當時，應該是又驚又懼，驚的是秦王的態度和想法，懼的是有辱王命，可偏偏表現出來的卻是平靜的憤怒和視死如歸的決心。如果當時藺相如沒有很好的控制自己的情緒，恐怕歷史上不會有完璧歸趙這麼一個故事了。
那我們究竟該如何分辨自己的情緒是好是壞呢？又該如何去控制自己的情緒呢？
東臺借用《道德經》第二十六章，和大家聊聊這個話題。
老子
原文：重為輕根 靜為躁君 是以 聖人終日行 不離輜重 雖有榮觀 燕處超然 奈何 萬乘之主 而以身 輕天下 輕則失本 躁則失君
對於這47個字，翻譯的版本恐怕不下幾十種。東臺沒有能力去一一點評，只能說說自己的理解。原文提到的意思有三層，第一是對待情緒的方式，第二是對身體的態度，第三是君王對待天下的態度。
第一句裡的“重”解釋比較多，有宗教的解釋，有學術的解釋，東臺的解釋比較平民化，就是穩重、持重的意思，穩重和持重是一切輕率和盲目行為的制約，這裡的根，不應該做根源的意思，而是制約。安靜和剋制是躁動和衝動的主宰。“終日行”也是一樣，宗教的說法是神遊天外，學術的說法是到處遊學，其實哪種說法都沒有錯，還是那句話，什麼樣的人，就讀出什麼樣的《道德經》來。聖人到處遊走，也不會離開自己最賴以生存的根本。雖然到處都有繁榮美好的景象，聖人卻很淡然，不會盲目追逐。而我們這些尊貴的人，為什麼要拿自己的根本（天下就是君王的根本），去輕易的作踐呢？要知道，輕率的行為，容易失去自己的根本，躁動不安分，就會使人失去理智和主宰啊。
老子在這一個章節，重點的提到了兩種情緒和態度，“輕”和“躁”，也說出了危害，同時，也給瞭解決的辦法，就是“重”和“靜”。
輕和躁的危害，根本不需要東臺多講，身邊的例子一抓一大把。東臺今天只和大家聊對於“重”和“靜”的理解就好了。
“重”這個字很有意思，千里。中國的有些文字，無論繁體還是簡體，把字拆開就能解讀意思，而且還很有深意。難怪，現在很多外國同胞，都對漢字痴迷的很。千里為重，沒錯，你隨便拿個東西，走一千里看看，哪怕是瓶飲料，都會覺得很重！
老子說的這個重字，不是重量的意思，應該理解為穩重、持重、守本的意思，做到這些了，人就沒有過多的貪慾，明白自己的需求和處境，不會輕率的去追求得不到的物質，不會輕易的許下諾言，不會隨便的得出結論。
而規避掉這些行為以後，不會被人用利益誘使去幹壞事，不會因為履行不了諾言而被人記恨，不會因為錯誤的結論而導致嚴重的後果。諸君請看，一個字，就能讓人處於不敗之地，高人就是高在這些地方！
“靜”這個字，更有意思，青色的青字，和一個爭取的爭字，青容易讓人聯想到青山，植物的青色，如果理解為爭取和青色的植物、青山在一起，不就是要追求安靜嗎？哈哈，諸君如果覺得解釋得很牽強，就一笑置之，這並不影響老子為什麼覺得“靜”可以是“躁”的主宰這個觀點。
本章的這個靜字，同樣包含了靜虛、守中、無為、不爭的意思在裡面，其中，最重要的就是靜虛。老子認為，導致躁的行為，必定是有出處的，在這個時候，不應該躁動衝動的去解決，而是靜下來，守住本心，把事情的來龍去脈分辨清楚，認真觀察整個事態的發展，才能有更好的應對，而不是被情緒所左右，腦子一熱，做出讓自己後悔的決定。甚至，把《道德經》通讀了以後，諸君可能會做出另一個更高超的決定：不爭。
打個比方，你看見一個小孩摔倒在地，而小孩的父母正好不在身邊，於是，你上去把小孩扶起來。這個時候，小孩的父母又正好回來了，沒有人不心疼自己的小孩的，（我都見過小孩摔跤，大人打地板哄小孩的），於是可能家長誤會了，破口大罵，怪你把小孩推倒的。怎麼辦？不爭！用不著和小孩的父母去爭辯什麼，周圍的人不是瞎子，就算周圍沒有人，攝像頭有吧？好吧，都沒有。但你不去爭辯這個事的話，大部分情況是不了了之吧，你大不了受點氣，過後就忘了，而小孩如果回去以後和父母說是自己摔的，恐怕父母的內疚之情，遠比您的氣憤要大的多吧？再退一步講，您保持冷靜，事情也不會發展到不可以控制的地步吧？既然可以控制，那麼事情就不會糟糕到哪裡去。
嘴皮都有被牙齒咬到的情況，何況我們天天都要進行社會活動。任何時候，老子提倡的“靜”和“重”都是非常必要的，您覺得呢？
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