《黃石公三略》是之一，它兼採眾家之長，而又自成體系，是我國古代第一部專門從戰略上論兵的兵書，具有豐富的思想內容。它重視人民群眾在戰爭中的作用，指出：“夫為國之道，恃賢與民。”“英雄者，國之幹；庶民者，國之本。”“夫統軍持勢者，將也；制勝破敵者，眾也。”“以弱勝強者，民也。”注重收攬民心，重視民事，“興師之國，務先隆恩。攻取之國，務先養民。”重視對戰略要地的控制，提出“獲固守之，獲厄塞之，獲難屯之。”它提倡將帥要愛護士卒，與士卒同甘共苦，將帥“必與士卒同滋味而共安危，敵乃可加。”“良將之養士，不易於身，故能使三軍如一心，則其勝可全。”“蓄恩不倦，以一取萬。”要求將帥要有優良的品質和廣博的知識。做到“能清、能靜、能平、能整、能受柬、能聽訟、能納人、能採言，能知國俗，能圖山川，能表險難，能制軍權。”主張“仁賢之智，聖明之慮，負薪之言，廊廟之語，興衰之事，將所宣聞。”在將帥的選拔和使用方面，它反對任人為親，主張任人為賢，因人而致用，“賢者所適，其前無敵。”“賢人所歸，則其國強；聖人所歸，則六合同。”“使智，使勇，使貪，使愚。知者樂立其功，勇者好行其志，貪者邀趨其利，愚者不顧其死。因其至情而用之。”“無使辯士談說敵美，為其惑眾，無使仁者主財，為其多施而附於下。”它在哲學方面，初步揭示了人們的認識是客觀現實的反映，對戰爭的認識不能超越客觀條件的許可，“端末未見，人莫能知。天地神明，與物推移。變動無常，因敵轉化。不為事先，動而輒隨。”初步認識到對立的事物能夠相互轉化的辯證關係。
“柔能制剛，弱能制強。”認識到事物發展到一定程度就向其反面轉化，“造作過制，雖成必敗。”它從的反戰觀點中引出了積極支持正義戰爭的主張，認為戰爭是不好的，但是戰爭不會自行消滅，要用正義的戰爭消滅非正義的戰爭，“不得已而用之，是天道也。”在論述士與民、將與眾、德與威、仁與法、柔與剛、強與弱等關係時，注意到對立事物的兩個方面，在一定程度上避免了片面性。如提出賢士是國家的骨幹，民眾是根本，將卒並重，德威相濟，仁法兼施，剛柔強弱相宜等觀點。在這一思想指導下，在政治上還提出了“道德仁義禮，五者一體”的思想。
【正文】
夫主將之法，務攬英雄之心，賞祿有功，通志於眾。故與眾同好靡不成，與眾同惡靡不傾。治國安家，得人也；亡國破家，失人也。含氣之類，鹹願得其志。
譯文：擔任軍隊主帥的要訣，在於務必籠絡英雄豪傑的心，重賞那些有功的人，使部下通曉明白自己的志向。因此，與眾人同喜好，就沒有不成功的事業；與眾人同憎惡，就沒有摧不垮的敵人。國治家安，在於任用了有才幹的人；國亡家破，在於失卻了有才幹的人。人類眾生，都想實現自己的理想。
《軍讖》曰：“柔能制剛，弱能制強。”柔者，德也；剛者，賊也。弱者，人之所助；強者，怨之所攻。
譯文：兵書《軍讖》上說：“柔的能制服剛的，弱的能戰勝強的。”“柔”而適中，是一種美德；剛愎不仁，就是殘暴。弱小的，常常獲得他人的幫助；強暴的，一定會遭到他人的攻擊。
柔有所設，剛有所施，弱有所用，強有所知。兼此四者，而制其宜。
譯文：“柔”有它起作用的時候，“剛”也有它的用途；“弱”有它的用處，“強”也有它施用的時機。關鍵在於對“柔” 、“剛”、“弱”、“強”要因時制宜，適當地加以運用。
端末未見，人莫能知。天地神明，與物推移。變動無常，因敵轉化。不為事先，動而輒隨。故能圖制無疆，扶成天威，匡正八極，密定九夷。如此謀者，為帝王師。
譯文：事物還沒顯露出頭尾，人們也就無從正確瞭解它。天地間一切事物，都是根據時間的運轉和事物自身的發展規律而不斷變化的。與敵作戰，要根據敵人的變化隨時改變自己的策略。不要事先制定僵死刻板的作戰模式，要因敵方的變化而變化。只有這樣，才能制服敵方，立於不敗，從而樹立君主的權威，安定天下，賓服四海。能夠如此出謀劃策，真可為帝王的老師。
故曰：莫不貪強，鮮能守微。若能守微，乃保其生。
譯文：所以說，人沒有不貪求強大的，卻很少有能夠持守微弱力量的。如果能持守微弱的力量，就能保住生存以圖將來的發展。
聖人存之，動應事機。舒之彌四海，卷之不盈懷。居之不以室宅，守之不以城郭，藏之胸臆而敵國服。
譯文：聖人胸中懷有“剛、柔、強、弱”相互轉化的道理，並能巧妙地運用它，以適應事物的千變萬化。將它們施用起來，可放之四海而皆準，將它們收藏起來，又不會充塞整個胸懷。不需要用房宇安置它，也用不著用城池來守護它，只將它們藏於一胸之間，敵國定然俯首稱臣。
《軍讖》曰：“能柔能剛，其國彌光；能弱能強，其國彌彰。純柔純弱，其國必削；純剛純強，其國必亡。”
譯文：《軍讖》上說：“既能用柔又能用剛，剛柔相濟，那麼國家就如日照天，遍地光明；既能守弱又能用強，強弱不怠，那麼國家就會愈益彰顯，繁榮昌盛。如果一味柔弱，國家必然衰敗；如果純然剛強，國家必定滅亡。 ”
夫為國之道，恃賢與民。信賢如腹心，使民如四肢，則策無遺。
譯文：治理國家的方法，在於依靠賢士與民眾。信賴賢士要視若心腹，使用民眾要如同使用自己的四肢，只有這樣，自己的政策才不會有過失。
所適如肢體相隨，骨節相救。天道自然，其巧無間。
譯文：君主凡有所行動，賢士、民眾就好像不可分割的肢體一樣緊相隨從，也像每個骨節一樣相互補助。自然界的一切，都有它運行的規律，其工巧奧妙，無懈可擊。
軍國之要，察眾心，施百務。
譯文：統帥軍隊、治理國家的要訣，在於審察民眾的心理和要求，並採取相應的各種措施。
危者安之，懼者歡之，叛者還之，冤者原之，訴者察之，卑者貴之，強者抑之，敵者殘之，貪者豐之，欲者使之，畏者隱之，謀者近之，讒者覆之，毀者復之，反者廢之，橫者挫之，滿者損之，歸者招之，服者居之，降者脫之。
譯文：岌岌可危的，要扶持他使之安心。感到畏懼的，要使他心情歡暢。對反叛的，要設法使他歸服。對有冤屈的，要給他平反。對來申訴的，要為他詳審明察。地位低微的，讓他逐漸得到尊貴。 爭強好勝的，要對他進行抑制。與我為敵的，堅決消滅他。貪財的，要使他能夠得到滿足。想做官的，給他官做，讓他聽任驅使。不願做官的，使他隱居不出。有計謀的，使他親近我，為我籌劃。受到讒言侵害的，給他洗雪糾正。遭到毀謗的，給他恢復名譽。有反叛之心的，廢棄不用。驕橫無理的，要挫敗他的銳氣。得志自滿的，要使他有所損害。願意歸順的，則將他招撫。已經服從的，則使他安居。願意投降的，則赦免他所有罪過。
獲固守之，獲厄塞之，獲難屯之，獲城割之，獲地裂之，獲財散之。
譯文：有了堅固的陣地要盡心把守，佔住險隘之地要盡力阻塞，遇上艱危的地方要屯兵駐守，奪取的城池要封賞給人，獲得土地要分封給人，有了豐厚財物要散施給人。
順舉挫之，因勢破之，放言過之，四網羅之順應人心，對敵人採取行動，就能將它打敗。
譯文：根據戰場上的形勢，對敵人發動攻擊，就能戰勝它。虛張聲勢，呼號狂言，使敵人產生錯覺。將敵四面包圍，一舉而殲滅它。
得而勿有，居而勿守，拔而勿久，立而勿取。為者則已，有者則士，焉知利之所以彼為諸侯，己為天子，使城自保。令土自取。
譯文：獲得戰利品，不要自己一人獨吞。佔領敵國，只可稍作停留，不要長期據守。攻打城池要迅速，不可拖延。敵方已立君主，再就不要去攻取它了。運籌謀劃在自己，有了功勞歸士卒，誰能說你貪圖了功利封有功的人為諸侯，自己當君主，讓他們各保城池，讓官吏自己去管理。
世能祖祖，鮮能下下，祖祖為親，下下為君。
譯文：世人多能以禮祭祀他的祖輩，而少有以禮愛護下民的。尊祀祖輩，那只是敬親；愛護下民，卻能做一國的君主。
下下者，務耕桑，不守其時：薄賦斂，不匱其財：罕徭役，不使其勞。則國富而家娛，然後選士以司牧之。 譯文：愛護民眾，就是要使他們努力耕作，想方設法不誤農時；要減輕賦稅，不要匱竭民眾日用的財貨；要儘可能減少徭役，不要使民力勞困。能夠做到這些，國家就會殷富而民眾也會感到歡娛。然後，選用有才智的人去管理民眾。
夫所謂士者，英雄也。故曰：羅其英雄，則敵國窮。英雄者，國之幹；庶民者，國之本。得其幹，收其本，則政行而怨。
譯文：所謂“ 士” ，就是那些才智傑出的人。所以說，將敵國的豪傑網羅過來，敵國缺少了謀劃、管理的人，自然而然要走向衰敗。英雄豪傑，是國家的主幹；平民百姓，是國家的根本。籠絡了“ 主幹” ，獲得了“ 根本” ，政令自然會得到施行，而民眾也無怨言。
夫用兵之要，在崇禮而重祿。禮崇則智士至，祿重則義士輕死。故祿賢不愛財，賞功不逾時，則下力並而敵國削。
譯文：用兵的關鍵，在於尊崇禮義和給予豐厚的俸祿。尊崇禮義，有才智的人就會爭相奔附；有豐厚俸祿，重節義的人就會視死如歸。所以說，賜祿給賢人不要吝惜錢財，獎賞有功的人要及時，這樣，部下就會同心協力，而敵國的力量則會削弱。
夫用人之道，尊以爵，贍以財，則士自來；接以禮，勵以義，則士死之。
譯文：用人最重要的是，封以官職使他尊貴，給他財物使他能養家活口，這樣，有能力的人就會自動歸附；以禮儀接待他，以大義勉勵他，那麼，有才智的人就會效死力。
夫將帥者，必與士卒同滋味 舶參，敵乃可加。故兵有全勝，敵有全因。
譯文：做將帥的，必須與士兵同甘共苦、同安共危,才可與敵作戰。只有這樣，作戰才可以大獲全勝，敵人會全軍覆沒。
昔者，良將之用兵，有饋簞醪者，使投諸河，與士卒同流而飲。夫一簞之醪，不能味一河之水，而三軍之士，思為致死者，以滋味之及己也。
譯文：從前，某良將帶兵打仗，有人送他一壺醉酒,他叫人將酒倒進河裡，並與士卒一起就河而痛飲。當然，一壺酒不能使一河的水都變得有酒味，但全軍將士卻因此願意效死力戰，就是由於將帥士卒能夠同甘共苦的緣故。
《軍讖》曰：“ 軍井未達,將不言渴;軍幕未辦,將不言倦;軍灶未炊,將不言飢.冬不服裘,夏不操扇,雨不張蓋.是謂將禮。”
譯文：《軍讖》上說：“ 軍井還未挖好，將帥不要說口渴；幕帳還未搭成，將帥不要說睏倦；軍灶還未做飯，將帥不要說飢餓。同時，將帥在寒冬不要穿皮服，在炎夏不要操扇子，大雨之中也要張雨蓋，這就是將帥所要遵循的禮法。”
與之安，與之危,故其眾可合而不可離,可用而不可疲。以其恩素蓄、謀素合也。故曰：“ 蓄恩不倦，以一取萬。 ”
譯文：與士卒同安樂共危難，軍隊就會團結一致而不分離，士卒的力量可以充分的得到發揮而不會懈怠，這就是平時將帥注重恩養士卒、想法向來也一致的緣故。所以說：“ 經常給士卒一些恩惠，戰時士卒就會以一當十、以少勝多。”
《軍讖》曰：“ 將之所以為威者，號令也；戰之所以全勝者，軍政也；士之所以輕戰者，用 病?”故將無還令，賞罰必信。如天如地，乃可御人。士卒有命，乃可越境。
譯文：《軍讖》上說：“ 將帥之所以能夠樹立威信，就因為有嚴明的紀律；作戰之所以能夠大獲全勝，就因為有廾韉惱 睿皇孔渲?所以能夠勇於作戰，就因為能聽從指揮、服從命令。 ”所以，將帥發出命令不可反悔，賞有功、罰有罪必須講信用。能夠做到像春夏秋冬一樣不失期、生長收藏不失時，則可以統御眾人。士卒能夠聽從將令，才可以出境作戰。
夫統軍持勢者，將也；制勝破敵者，眾也。故亂將不可使保軍，乖眾不可使伐人。攻城則不拔，圖邑則不廢，二者無功，則士力疲弊。士力疲弊，則將孤眾悖。以守則不固，以戰則奔北，是謂老兵。兵老則將威不行，將無威則士卒輕刑，士卒輕刑則軍失伍，軍失伍則士卒逃亡，士卒逃亡則敵乘利，敵乘利則軍必喪。
譯文：統帥軍隊，把握作戰形勢，是將領的職責；打敗敵人，奪取勝利，是士卒的使命。所以，胸無謀略的將領，不能讓他統帥軍隊；紀律鬆懈的士兵，不能讓他們打仗。倘若攻打城池不能奪取，圖謀城邑不能佔有，二者都不成功，那麼士卒就會感到疲憊、厭倦。士卒疲憊、厭倦，將帥就會受到孤立，士卒就不會聽從指揮。以這樣的軍隊來防守，必然不穩固；以它來作戰，必然遭到失敗。這就叫做士氣衰落、毫無鬥志的軍隊。士氣衰落，則將帥無威信；將帥無威信，則士卒輕視刑罰皇孔淝崾有譚，則整個軍隊就失去了章法；軍隊失去章法，則士卒會逃離；士卒爭相逃亡，則敵人會趁機發動進攻；敵人趁機發動進攻，軍隊必然遭到大敗。
《軍讖》曰：“ 良將之統軍也，恕己而治人，推惠施恩，士力日新，戰如風發，攻如河決。 ”故其眾可望而不可當，可下而不可勝。以身先人，故其兵為天下雄。
譯文：《軍讖》上說：“ 好的將領統帥軍隊，時時以愛己之心愛護士兵、管理士兵，並給他們恩惠，那麼，軍隊的力量就會一天比一強大，作戰起來就如同暴風驟雨般迅疾，進攻如同黃河決口般猛烈。 ”所以，敵人只能對你遠遠觀望而不能正面抵擋，只能乖乖投降而不能戰勝你。將帥能夠做到身先士卒，那麼軍隊就會所向無敵。
《軍讖》曰：“軍以賞為表，以罰為裡。”賞罰明，則將威行；官人得，則士卒服；所任賢，則敵國震。
譯文：《軍讖》上說：“軍隊以獎賞為表象，以懲罰為本質。”賞罰分明，將領的威信就得以樹立；授官得當，士卒就會心服口服；所任用的都是有才德的人，敵國就會感到害怕。
《軍讖》曰：“賢者所適，其前無敵。”故可下而不可驕，將可樂而不可憂，謀可可伸而不可疑。士驕則下不順，將憂則內外不相信，謀疑則敵國奮。以此攻伐，則致亂。
譯文：《軍讖》上說：“賢明聰慧的人所歸向的國家，將會是天下無敵的國家。”所以，對才智之士，應當以禮相待，但不可以驕縱；對將帥，要使他經常保持心情歡暢，不能使其有憂懼之感；制訂計謀，要周密細緻、考慮深遠，但不要隨意產生動搖。如果驕縱有才智的人，屬下將不順從；將帥有憂懼之心，君主和將帥之間就不能互相信任；對計謀常起疑心，敵人就會乘機發動進攻。在這種狀態下去進攻敵人，必然為自己招致災亂。
夫將者，國之命也。將能制勝，則國家安定。《軍讖》曰：“將能清能靜、能平能整、能受諫、能聽訟、能納人、能採言、能知國俗、能圖山川、能表險難、能制軍權。”故曰：仁賢之智，聖明之慮，負薪之言，廊廟之語，興衰之事，將所宜聞。
譯文：為將帥的，是國家的命脈。將帥能夠控制、戰勝敵人，那麼國家就安定平靜。《軍讖》上說：“將帥要能清正廉潔、寵辱不驚，要能公平無私、嚴於律己，要能接受諫言、裁決是非，要能容納人才、採摭建議，要能瞭解一國的風俗禮儀，能畫出一國的山川形勢，掌握一國的險要之地，要能執掌全軍的統率大權。”所以說，才德之人的智慧，聖哲之人的謀略，下層人民的言論，上層統治者的建議，歷史上成敗興亡的大事，都是做將帥的應該瞭解的。
將者能思士如渴，則策從焉。夫將拒諫，則英雄散；策不從，則謀士叛；善惡同，則功臣倦。專己，則下歸咎；自伐，則下少功；信讒，則眾離心；貪財，則奸不禁；內顧，則士卒淫。將有一，則眾不服；有二，則軍無式，有三，則下奔北；有四，則禍及國。
譯文：為將帥如果能思賢如渴，那麼就會採納賢人的謀略。如果將帥聽不進規勸，英雄則會遠離他；如果將帥從不採納賢士的謀略，那麼出謀劃策的人會背離而去；如果將帥不賞善、不罰惡，有功之臣就會消極怠慢。如果將帥獨斷專行，下級遇事就會推卸責任；如果將帥愛自我誇耀，下級則不會積極主動去爭先立功；如果將帥喜聽讒言，則從人會身心離散；如果將帥貪圖財物，奸惡貪婪的人則不崾艿禁止；如果將帥迷戀女色，士卒就會淫亂無度。將帥若有以上諸情形中的一條，士卒就不會依從順服；果有兩條，軍隊則會失去章法；如果有三條，士卒就會背叛而去；如果有四條，整個國家就會大禍臨頭。”
《軍讖》曰：“將謀欲密，士眾欲一，攻敵欲疾。 ”將謀密，則奸心閉；士眾一，則軍心結；攻敵疾，則備不及設。軍有此三者，則計不奪。
譯文：《軍讖》上說：“ 將帥的謀略要高度保密，官兵之心要團結如一，攻擊敵人要勇猛迅疾。”將帥的策略如果保密很好，敵人刺探軍情的奸細就無從下手；軍兵團結一致，全軍就會凝成一股繩；迅猛攻擊敵人，敵人則根本來不及設防。軍隊能夠做到這三條，自己的作戰計劃就不會被敵人破壞。
將謀洩，則軍無勢；外窺內，則禍不制，財入營，則眾奸會。將有此三者，軍必敗。
譯文：將帥的謀略洩露了，軍隊就不可能佔有優勢；敵人刺探到內部的軍情，禍患就不可遏制；來路不明的財貨進入了軍營、奸佞的小人就會勾結在一起。將帥如果不能杜絕這三種情況，所帶領的軍隊必敗無疑。
將無慮，則謀士去；將無勇，則吏士恐；將妄動，則軍不重；將遷怒，則一軍懼。《軍讖》曰：“慮也，勇也，將之所重；動也，怒也，將之所用。”此四者，將之明誡也。
譯文：將帥若不能深謀遠慮，智謀之士將會遠離而去；將帥若不勇猛，官兵就會畏縮不前；將帥如果輕舉妄動，全軍將會驚慌失措；將帥遷怒於人，全軍將士一定驚恐畏懼。《軍讖》說：“深謀遠慮，威武勇猛，是將帥重之又重的最基本的素質；什麼時候採取什麼樣的舉動，什麼樣的情況下該發怒，將帥應該合理採用。 ”這四條，為將帥者應當時時牢記並告誡自己。
《軍讖》曰：“軍無財，士不來；軍無賞，士不往。”《軍讖》曰：“香餌之下，必有懸魚；重賞之下，必有死夫”故禮者，士之所歸；賞者，士之所死。招其所歸，示其所死，則所求者至。故禮而後悔者，士不止；賞而後悔者，士不使。禮賞不倦，則士爭死。
譯文：《軍讖》說：“軍中無資財，勇士不前來歸附；軍中無重賞，勇士不死戰。”《軍讖》還說：“鉤上掛香餌，一定有願意上鉤的魚；軍中懸重賞，一定有樂於效死的人。”所以，待人有禮，才會有人來歸附；懸以重賞，才會有人來拼命效死。如果真誠地以禮相待招人歸附，懸以重賞招人效死，想得到的人自然會前來歸附或拼命效死。因此，待之以禮而後又反悔，歸附的勇士也不能被留住；給以重賞而後又反悔，招來的勇士也會受驅使。禮、賞不斷地施行，勇士就會爭相效死力。
《軍讖》曰：“興師之國，務先隆恩；攻取之國，務先養民。 ”以寡勝眾者，恩也；以弱勝強者，民也。故良將之養士，不易於身，故能使三軍如一心，則其勝可全。
譯文：《軍讖》說：“國家將要興兵打仗，一定先要厚施恩澤於人；國家將要發動戰爭，一定先要以財貨撫養其民。”能夠以少勝多，是對士卒厚施恩澤的緣故；能夠以弱勝強，是平素以財貨撫養民眾的結果。所以，良將平時對待士卒，就像愛護自己一樣，因而能使全軍上下團結一致，以此進行戰爭，必然大獲全勝。
《軍讖》曰：“用兵之要，必先察敵情。視其倉庫，度其糧食，卜其強弱，察其天地，伺其空隙。故國無軍旅之難而運糧者，虛也；民菜色者，窮也。千里饋糧，民有飢色；樵蘇後爨，師不宿飽。”
譯文：《軍讖》說：“用兵的要道是，務必先偵探敵方的情況，探明其儲藏物資的虛實，估算其糧食儲存的多少，預測其兵力的強弱，察明其天時地利的優劣，摸清其兵力薄弱的地方。所以，國家沒有戰事，卻在忙於運糧，肯定是內部空虛；老百姓面有飢色，肯定是國家窮困。從千里之外轉運糧食，老百姓一定要捱餓；打柴割草之後再做飯，軍隊一定不能頓頓吃飽。”
“夫運糧千里，無一年之食；二百里，無二年之食；三百里，無三年之食。是國虛。國虛，則民貧；民貧，則上下不親。敵攻其外，民盜其內，是謂必潰。”
譯文：“向千里之外轉運糧食，國家的儲糧就不夠吃一年；向二千里之外轉運糧食，國家的儲糧就不夠吃二年；向三千里外轉運糧食，國家的儲糧就不夠吃三年。這就表明國家空虛。國家空虛，民眾就貧困；民眾貧困，君民就相怨恨。外有敵人進攻，內有民眾發難，國家一定崩潰。
《軍讖》曰：“上行虐，則下急刻。賦重斂數，刑罰無極，民相殘賊。是謂亡國。”
譯文：《軍讖》說：“君主施行暴政，則下級官吏就會跟著施行苛政。賦稅沉重，苛捐繁複，嚴刑酷罰，濫用無止，民眾因而會相互殘殺。如果這樣，國家必然滅亡。”
《軍讖》曰：“內貪外廉，詐譽取名。竊公為恩，令上下昏。飾躬正顏，以獲高官。是謂盜端。”
譯文：《軍讖》說：“暗中貪婪無度，表面卻裝出清正廉潔，以騙取殊榮，盜得虛名。竊取公家的財物以換取私人的恩德，使得君臣下是非不分。喬裝打扮，假作正經，以獵取高官，獲得重用。如果這樣，那就是禍亂的源頭。”
《軍讖》曰：“ 群吏朋黨，各進所親。招舉奸枉，抑挫仁賢。背公立私，同位相訕。是謂亂源。 ”
譯文：《軍讖》說：“ 百官幫結派，各自引進、任用所親信的人。結果，選拔舉的都是奸邪不正的人，而壓制排斥的卻都是有才有德的人。背棄公道，樹立私恩；同事之間，互相誹謗。這就是禍亂的源頭。”
《軍讖》曰：“ 強宗聚奸，無位而尊，威無不震。葛雃相連，種德立恩，奪在位權。侵侮下民，國內華宣，臣蔽不言。是謂亂根。 ”
譯文：《軍讖》說：“ 豪門大族結黨營私，沒有官位而妄自尊大，擅立威勢而人人怕他。培植的黨羽如藤纏葛繞，積蓄私德，給人小恩小惠，意在奪取朝廷大權。侵害欺壓平民百姓，引起國內輿論大譁，而做臣子的卻視而不見，聽而不聞。這就是禍亂的根由。”
《軍讖》曰：“ 世世作奸，侵盜縣官。進退求便，委曲弄文，以危其君。是謂國奸。 ”
譯文：《軍讖》說：“ 世化相沿，作惡為奸，圖謀皇位。凡事都要謀取便利，變換花招，玩弄法令，以危害君主。這就叫作國家的奸臣。”
《軍讖》曰：“ 吏多民寡，尊卑相若，強弱相虜，莫適禁御。延及君子，國受其咎。 ”
譯文：《軍讖》說：“ 官多民少，貴賤不分，強弱相欺，沒有人去禁止。這種情況蔓延下去，以致影響到好人，國家將要遭受災禍。”
《軍讖》曰：“ 善善不進，惡惡不退，賢者隱蔽，不肖在位，國受其害。 ”
譯文：《軍讖》說：“ 喜愛的好人卻不能進用，憎惡的壞人卻不能將他清退，有才德的人隱居不出，無能的人在位當權，國家將要遭受禍害。”
《軍讖》曰：“ 枝葉強大，比周居勢。卑賤陵貴，久而益大。上不忍廢，國受其敗。 ”
譯文：《軍讖》說：“ 地方藩屬強大，結黨營私的人佔據重要職位。地位卑微下賤的人欺凌尊貴的人，長久下去，也將強大起來。君主不忍廢止這種現象，國家將要遭受敗亡。
《軍讖》曰：“ 佞臣在上，一軍皆訟。引威自與，動違於眾。無進無退，苟然取容。專任自己，舉措伐功。誹謗盛德，誣述庸庸。無善無惡，皆與己同。稽留行事，命令不通。造作奇政，變古易常。君用佞人，必受禍殃。 ”
譯文：《軍讖》說：“ 巧言諂媚之臣當權，全軍都會憤憤不平。倚仗權勢，自誇其能，動輒違背眾人的意志。不用賢人，不去庸人，苟且為政，只求取悅君主。態度專橫，只相信自己，凡事都誇耀自己的功勞、才能。以惡言傷害品德高尚的人，以虛妄誣衊有功的人。不分善惡，只求與自己的意見相合。遇事拖延，使政令不能 及時得到推行。任意製造不合常規的政令，完全變更了古制、改易了常道。君主如果任用了這樣的奸佞之臣，國家一定要遭受災禍。”
《軍讖》曰：“ 奸雄相稱，障蔽主明。譭譽並興，壅塞主聰。各阿所私，令主失忠。 ”故主察異言，乃睹其萌；主聘儒賢，奸雄乃遁；主任舊齒，萬事乃理；主聘巖穴，士乃得實。謀久負薪，功乃可述。不失人心，德乃洋溢。
譯文：《軍讖》說：“ 為奸作惡的人相互吹捧，使君主不能分清好壞。詆譭、讚譽的聲音一齊而來，使君主聽不出是非。各自袒護所私愛的人，使君主得不到真正忠心的人。 ”所以，只要君主明察不同的意見，就可以看清事物發展的苗頭；君主聘用有才有德的人，奸邪霸道的人就會遠離而去；君主任用德高望重的人，紛繁的政事就能得到有條不紊的處理；君主能招請隱士出山從政，隱士才真正能發揮自己的才幹，而不是徒有虛名。處理軍國大事能徵詢平民老百姓的意見，君主的功績才足以稱道。不失眾人之心，君主的德行才可以在天下廣為傳頌。
●上略
【本篇主旨】
本篇可以用書中原文來概括“設禮賞，別奸雄，著成敗。”本中通過對設禮賞詳細說明，就是要以禮賞來招納賢士，也強調以民為本的思想，可以說是為王者書。併為王者提出了具體的戰略策略。
【原文】
夫主將之法，務攬英雄之心，賞祿有功，通志於眾。故與眾同好，靡不成；與眾同惡，靡不傾。治國安家，得人也；亡國破家，失人也。含氣之類①鹹願得其志。
《軍讖》②曰：“柔能制剛，弱能制強。”柔者，德也；剛者，賊也。弱者人之所助，強者怨之所攻。柔有所設，剛有所施；弱有所用，強用所加；兼此四者，而制其宜。
端末未見，人莫能知；天地神明，與物推移；變動無常，因敵轉化；不為事先，動而輒隨。故能圖制無疆，扶成天威，匡正八極③，密定九夷④。如此謀者，為帝王師。
故曰：莫不貪強，鮮能守微⑤，若能守微，乃保其生。聖人存之，動應事機。舒之彌四海，卷之不盈懷；居之不以室宅，守之不以城郭；藏之胸臆，而敵國服。
《軍讖》曰：“能柔能剛，其國彌光；能弱能強，其國彌彰；純柔純弱，其國必削；純剛純強，其國必亡。”
夫為國之道，恃賢與民。信賢如腹心，使民如四肢，則策無遺。所適如支體相隨，骨節相救；天道自然，其巧無間。
軍國之要，察眾心，施百務。危者安之，懼者歡之，叛者還之，怨者原之⑥，訴者察之，卑者貴之，強者抑之，敵者殘之，貪者豐之，欲者使之，畏者隱之，謀者近之，讒者覆之，毀者復之，反者廢之，橫者挫之，滿者損之，歸者招之，服者居之，降者脫之。獲固守之，獲阨塞之，獲難屯之，獲城割之，獲地裂之，獲財散之。敵動伺之，敵近備之，敵強下之，敵佚去之，敵陵待之，敵暴綏之⑦，敵悖義之，敵睦攜之⑧。順舉挫之，因勢破之，放言過之，四網羅之。得而勿有，居而勿守，拔而勿久，立而勿取。為者則己，有者則士。焉知利之所在？彼為諸侯，己在天子，使城自保，令士自處。世能祖祖⑨，鮮能下下⑩；祖祖為親，下下為君。下下者，務耕桑，不奪其時；薄賦斂，不匱其財；罕徭役，不使其勞；則國富而家娭，然後選士以司牧之。夫所謂士者，英雄也。故曰：羅其英雄則敵國窮。英雄者，國之幹；庶民者，國之本。得其幹，收其本，則政行而無怨。
夫用兵之要，在崇禮而重祿。禮崇，則智士至；祿重，則義士輕死。故祿賢不愛財，賞功不逾時則下力並而敵國削。夫用人之道，尊以爵，贍以財，則士自來；接以禮，勵以義，則士死之。
一河之水，而三軍之士思為致死者，以滋味之及己也。《軍讖》曰：“軍井未達，將不言渴；軍幕未辦，將不言倦；軍灶未炊，將不言飢。冬不服裘，夏不操扇，雨不張蓋。”是謂將禮。與之安，與之危，故其眾可合而不可離，可用而不可疲；以其恩素蓄，謀素合也。故蓄恩不倦，以一取萬。
《軍讖》曰：“將之所以為威者，號令也；戰之所以全勝者，軍政也；士之所以輕戰者，用命也。”故將無還令，賞罰必信；如天如地，乃可御人；士卒用命，乃可越境。夫統軍持勢者，將也；制勝破敵者，眾也。故亂將①①不可使保軍，乖眾不可使伐人。攻城則不拔，圖邑則不廢；二者無功，則士力疲弊。士力疲弊，則將孤眾悖；以守則不固，以戰則奔北。是謂老兵。兵老，則將威不行；將無威，則士卒輕刑；士卒輕刑，則軍失伍；軍失伍，則士卒逃亡；士卒逃亡，則敵乘利；敵乘利，則軍必喪。《軍讖》曰：“良將之統軍也，恕①②己而治人，推惠施恩，士力日新，戰如風發，攻如河決。”故其眾可望而不可當，可下而不可勝。以身先人，故其兵為天下雄。《軍讖》曰：“軍以賞為表，以罰為裡。”賞罰明，則將威行；官人得，則士卒服；所任賢，則敵國震。《軍讖》曰：“賢者所適，其前無敵。”故士可下而不可驕，將可樂而不可憂，謀可深而不可疑。士驕，則下不順；將憂，則內外不相信；謀疑，則敵國奮。以此，攻伐則致亂。
夫將者，國之命也。將能制勝，則國家安定。《軍讖》曰：“將能清，能淨；能平，能整；能受諫，能聽訟；能納人，能採言；能知國俗，能圖山川；能表險難，能制軍權。”故曰，仁賢之智，聖明之慮，負薪之言①③，廊廟之語，興衰之事，將所宜聞。將者，能思士如渴，則策從焉。夫將，拒諫，則英雄散；策不從，則謀士叛；善惡同，則功臣倦；專己，則下歸咎；自伐，則下少功；信讒，則眾離心；貪財，則奸不禁；內顧①④，則士卒淫。將有一，則眾不服；有二，則軍無式；有三，則下奔北；有四，則禍及國。《軍讖》曰：“將謀欲密，士眾欲一，攻敵欲疾。”將謀密，則奸心閉；士眾一，則軍心結；攻敵疾，則備不及設。軍有此三者，則計不奪。將謀洩，則軍無勢；外窺內，則禍不制；財入營，則眾奸會。將有此三者，軍必敗。將無慮，則謀士去；將無勇，則吏士恐；將妄動，則軍不重。將遷怒，則一軍懼。《軍讖》曰：“慮也，勇也，將之所重；動也，怒也①⑤，將之所用。”此四者，將之明誡也。
《軍讖》曰：“軍無財，士不來；軍無賞，士不往。”《軍讖》曰：“香餌之下，必有懸魚；重賞之下，必有死夫。”故禮者，士之所歸；賞者，士之所死。招其所歸，示其所死，則求者至。故禮而後悔者士不止；賞而後悔者士不使。禮賞不倦，則士爭死。《軍讖》曰：“興師之國，務先隆恩；攻取之國，務先養民。”以寡勝眾者，恩也。以弱勝強者民也。故良將之養士，不易①⑥於身；故能使三軍如一心，則其勝可全。《軍讖》曰：“用兵之要，必先察敵情：視其倉庫，度其糧食，卜其強弱，察其天地，伺其空隙。”故國無軍旅之難而運糧者，虛也；民菜色者，窮也。千里饋糧，民有飢色；樵蘇後爨，師不宿飽①⑦。夫運糧百里，無一年之食；二百里，無二年之食；三百里，無三年之食，是國虛。國虛，則民貧；民貧，則上下不親。敵攻其外，民盜其內，是謂必潰。
《軍讖》曰：“上行虐，則下急刻①⑧；賦斂重數，刑罰無極，民相殘賊；是謂亡國。”
《軍讖》曰：“內貪外廉，詐譽取名；竊公為恩，令上下昏；飾躬正顏，以獲高官；是謂盜端。”
《軍讖》曰：“群吏朋黨，各進所親；招舉奸枉①⑨，抑挫仁賢；背公立私，同位相訕②◎；是謂亂源。”
《軍讖》曰：“強宗②①聚奸，無位而尊，威無不震；葛藟②②相連，種德立恩，奪在位權；侵侮下民，國內譁喧，臣蔽不言；是謂亂根。”
《軍讖》曰：“世世作奸，侵盜縣官②③，進退求便，委曲弄文，以危其君；是謂國奸。”
《軍讖》曰：“吏多民寡，尊卑相若，強弱相虜②④；莫適禁御，延及君子，國受其咎。”
《軍讖》曰：“善善不進，惡惡不退；賢者隱蔽，不肖在位；國受其害。”
《軍讖》曰：“枝葉強大②⑤，比周居勢②⑥；卑賤陵貴②⑦，久而益大；上不忍廢，國受其敗。”
《軍讖》曰：“佞臣在上，一軍皆訟②⑧；引威自與②⑨，動違於眾；無進無退，苟然取容③◎；專任自己，舉措伐功③①；誹謗盛德，誣述庸庸；無善無惡，皆與己同；稽留行事，命令不通；造作其政，變古易常；君用佞人，必受禍殃。”
《軍讖》曰：“奸雄相稱，障蔽主明；譭譽並興，壅塞主聰；各阿所以，令主失忠。”
故主察異言，乃睹其萌；主聘儒賢，奸雄乃遁；主任舊齒③①，萬事乃理；主聘巖穴③②，士乃得實；謀及負薪，功乃可述；不失人心，德乃洋溢。
上略註釋：
①含氣之類：指人。是人各得其宜。
②《軍讖》：古代兵書。
③八極：八方極遠的地方。
④九夷：《後漢書·東夷傳》：“夷有九種，曰畎夷、於夷、方夷、黃夷、白夷、赤夷、玄夷、風夷、陽夷。”
⑤守微：守，遵守，奉行；微，精妙之理。
⑥原之：恢復原狀，指平反昭雪。
⑦綏：安撫。
⑧攜：離。
⑨祖祖:尊崇祖先。
⑩下下：愛護民眾。
①①亂將：亂，指沒有法度。亂將是治軍沒有法度的將領。
①②恕：推己及人的意思。
①③負薪：背柴草，指卑賤的人。
①④內顧：思念妻妾。
①⑤怒：這裡把怒作為將帥所用的一種手段來看待。
①⑥易：改變。
①⑦樵蘇：打柴割草。爨，炊。宿飽，謂晚餐吃得多，至第二天早晨仍感到飽。
①⑧急刻：嚴峻苛刻。
①⑨枉：不正，邪惡。
②◎訕：毀謗，譏刺。
②①強宗：封建社會中的豪門，有權勢之家。
②②葛藟：蔓生植物名，葡萄科，又名千穗藟。以其似葛，故名葛藟。
②③縣官：這裡指天子。
②④強弱相虜：虜，擄掠，即搶劫人和財務。此舉句法承上句用“相”，實際上強者能掠奪弱者，弱者不能掠奪強者。
②⑤枝葉：比喻同宗旁支。
②⑥比周：結黨營私。
②⑦卑賤陵貴：卑賤，這裡指皇室的旁支；貴，指皇室。
②⑧訟：責備。
②⑨引威自與：故作威風之意。
③◎取容：曲從討好，取悅於人。
③①伐功：誇耀自己的功勞。
③②舊齒：有德望的老人。
③③巖穴：指隱士。
統率將領的辦法，是務必要爭取英雄的歸心。把祿位賞賜給有功的人，使眾人理解自己的志向。所以，與眾人追求的目標相同，這個目標沒有不實現的；與眾人憎恨的敵人相同，這個敵人沒有不完蛋的。國治家安，是由於得到了人心；國亡家破，是由於失去了人心。因為所有的人，都願意實現自己的志向。
《軍讖》說：柔的能制服剛的，弱的能制服強的。柔是一種美德，剛是一種禍害。弱小者容易得到人們的同情和幫助，強大者易於受到人們的怨恨和攻擊。有時候要用柔，有時候要用剛，有時候要示弱，有時候要用強。應該把這四者結合起來，根據情況的發展變化而運用的恰如其分。
事物的本末沒有顯示出來之前，一般人是難以認識其本質的。天地運行的玄妙規律，可以通過萬物的變化表現出來。敵我雙方的形勢也是變化無常的，必須根據敵情的變化而制定不同的方略。在形勢沒有發展成熟之前不要貿然行事，一旦時機成熟，便應立即採取相應的對策。這樣，就可以百戰百勝，輔佐君王取威定霸、一統天下、安定四方了。這樣謀劃的人，便可以做帝王的老師了。
所以說，沒有不貪強好勝的，卻很少有人掌握剛柔強弱這個幽深精微的道理。如果能掌握這個道理，也就可以保身了。聖人掌握了這個道理，他的行動總能抓住時機。這個幽深精微的道理，舒展開來足以遍佈四海，收攏起來卻不滿一杯。無須用房舍去安置它，無須用城郭去守護它。只需要藏在心中，就可以使敵國屈服了。
《軍讖》說：“既能柔，又能剛，則國運光明；既能弱，又能強，則國勢昌盛。單純用柔用弱，則國力必然削弱；單純用剛用強，則國家必然滅亡。”
治理國家的原則，在於依賴賢士與民眾。信任賢者如同自己的心腹，使用人民如用自己的手足，政令便不會有什麼紕漏了。這樣，行動起來便會像四肢與軀幹一樣協調，像各個關節一樣互相照應，像天道運行一樣順乎自然，靈巧得沒有一點造作痕跡。
統軍治國的關鍵，在於體察眾人的心理，採取相應的措施。處境危險的要使之安全，心存畏懼的要使之歡愉，離鄉逃亡的要加以招還，含冤受屈的要予以昭雪，上告申訴的要調查清楚，地位卑賤的要加以提拔，恃強行暴的要加以抑制，與我為敵的要加以清除，貪圖錢財的要厚給賞賜，自願效力的要予以任用，怕人揭短的要替其隱諱，善於謀劃的要與之親近，愛進讒言的要棄之不用，詆譭之言要反覆核實，反叛之人要堅決消滅。蠻橫之人要挫其鋒芒，驕傲自滿的要警告之，願意歸順的要招徠之，已被征服的要予以安置，戰敗投降的要給予寬大。佔領了堅固的地方要注意守衛，佔領了險隘的地方要加以阻寒，佔領了難攻的地方要駐兵把守，佔領了城邑要分賞有功之臣，佔領了土地要分封出力之士，獲得了財物要賞賜給眾人。敵人行動要密切監視，敵人接近要嚴加防備，敵人強大要卑而驕之，敵人安逸要引而避之，敵人盛氣凌人要有待其衰，敵人兇暴要暫時退卻，敵人悖逆要申張正義，敵人和睦要分化離間。順應敵人的行動來挫敗它，利用敵人的情勢來擊破它，散佈假情報以造成敵人的過失，四面包圍將其殲滅。勝利時不要將功勞歸於自己，獲得財物不要自己獨佔，攻打城池不要曠日持久，立其國之人為君而不要取而代之。決策出於自己，功勞歸之將士，哪裡知道這才是真正的大利啊！讓別人做諸侯，由自己做天子。使他們各保城邑，讓他們各自徵收財賦。世上的君主能以禮祭祀祖先，卻很少能愛護自己的民眾。尊敬祖先是親親之道，愛護民眾才是為君之道。愛護民眾的君主，重視農桑，不違農時，減輕賦稅，民眾不貧。於是國家富足，民眾安樂，然後再選拔賢士去管理他們。所謂的賢士，就是人們所說的英雄。所以說，網羅了敵國的英雄，敵國就會陷入困窘的境地。英雄是國家的骨幹，民眾是國家的根本。得到了骨幹，獲取了根本，便能夠政令暢通，民無怨言。
用兵的要義，在於注重禮節，厚給俸祿。注重禮節，智謀之士便會前來投奔，厚給俸祿，忠義之士便會視死如歸。所以，給予賢士俸祿時不應吝惜財物，獎賞有功之臣時不應拖延時日。這樣，部屬們便會同仇敵愾而削弱敵國了。用人的原則，應是封爵以尊崇他，厚祿以贍養他，這樣賢士就會自動來歸了。以禮節來接待他，用大義來激勵他，賢士便會以死相報了。
身為將帥，必須與士卒同甘苦，共死生，才可與敵作戰。如此才會我軍大獲全勝，敵人全軍覆沒。以往良將用兵，有人送給他一罈美酒，他讓人倒在河中，與士卒同流而飲。一罈酒不能使一河之水都有酒味，而三軍將士都想以死相報，這是因為將帥與自己同甘共苦而感激奮發啊。《軍讖》說：軍井沒有打好，將帥不說口渴；帳篷沒有搭好，將帥不說疲勞；飯菜沒有燒好，將帥不說飢餓。冬日不獨自穿皮衣，夏日不獨自用扇子，下雨不獨自打雨傘，這就是所說的“將禮”。能與士卒同甘苦，共患難，軍隊便會萬眾一心，不可分離，南征北戰，不覺疲勞。這是由於將帥平日裡積蓄恩惠、上下一心的緣故。所以說：不斷地施恩惠於士卒，便可以贏得千萬人的擁護。
將帥的威嚴源於號令，作戰的勝利在於軍政，士卒的敢戰根於聽命。因此，將帥要令出必行，賞罰必信，像天地時令那樣不可更易，這樣，將帥才能統御士卒。士卒服從命令，才可以出境作戰。夫將帥者，必與士卒同滋味而共安危，敵乃可加。故兵有全勝，敵有全因。昔者良將之用兵，有饋簞醪者，使投諸河與士卒同流而飲。夫一簞之醪不能味
統帥軍隊、把握態勢的是將領，奪取勝利、打敗敵人的是士卒。所以，治軍無方的將領不能讓他統率三軍，離心離德的士卒不能用以攻伐敵國。這樣的軍隊，攻打城池難以拔取，圖謀市鎮難以佔領，兩件事都做不到，反而會使軍力疲憊不堪。軍力疲憊不堪，就會使將領更加孤立，士卒更加抗命。這樣的軍隊，用來守衛則陣地必不穩固，用來作戰則士卒必然潰逃。這就叫做師老兵疲。師老兵疲，將領就沒有威信。將領沒有威信，士卒就不怕刑罰。士卒不怕刑罰，軍隊就必然混亂。軍隊混亂，士卒就必然逃亡。士卒逃亡，敵人就必然乘機進攻。敵人進攻，軍隊就必然大敗。《軍讖》說：良將統率軍隊，以恕己之道治理部下。廣施恩惠，軍隊的戰鬥力就會日新月異，交戰時就像狂風一樣迅疾。進攻時就像河決一樣猛烈。敵人只能眼睜睜地看著這樣的軍隊攻上來，卻根本無力抵擋。敵人只能俯首向我投降，卻沒有任何取勝的希望。將領能身先士卒，他的軍隊便可以稱雄天下了。《軍讖》說：治軍應當以獎賞為表，以懲罰為裡。賞罰分明，將領的威信才能樹立起來。選官用人得當，士卒們才會心悅誠服。重用德才兼備的人，敵國就會懼怕。《軍讖》說：賢士歸附的國家，一定會所向無敵。所以，對待賢士要謙恭而不可簡慢，對待將帥要令其心情愉快而不可使之有隱憂，對於謀略要深思熟慮而不可猶豫不決。待賢簡慢，下屬就不會悅服。將有隱憂，君主與將領之間便互不信任。謀略猶豫，敵國就會乘機得勢。這樣去打仗，必然招致禍亂。
將帥是國家命運的掌握者。將帥能率軍戰勝敵人，國家才會安定。《軍讖》上說：將帥應能清廉，能沉靜，能公平，能嚴肅，能接受勸諫，能明斷是非，能容納人才，能博採眾議，能知各國風俗，能通山川形勢，能明險關要隘，能把握三軍的形勢。所以說，舉凡賢臣的睿智，君主的遠慮，民眾的議論，官員的意見，以及天下興衰的往事，都是將帥所應當瞭解的。將帥能思賢如渴，有謀略的人就會聚集在他周圍。將帥不聽下屬的意見，傑出的人才就會散去。不採納謀士的良策，謀士就會叛離。善惡不分，功臣就會灰心。一意孤行，下屬就會歸咎於上。自我炫耀，下屬就不願多建戰功。聽信讒言，軍隊就會離心離德。貪圖錢財，壞的東西就無法禁止。貪戀女色，士卒就會淫亂無度。將帥如有上面的一條，士卒就不會心說誠服。有了兩條，軍隊就沒了法紀。有了三條，全軍就會潰敗。有了四條，就會給國家帶來災禍了。《軍讖》上說：將帥的謀劃要秘密，士卒的意志要統一，攻擊的行動要迅速。將帥謀劃秘密，奸細便無機可乘。士卒意志統一，軍心便團結不離。攻擊行動迅速，敵軍便不及防備。做到了這三條，軍隊的行動計劃便不會失敗了。將帥謀劃洩露，軍隊的有利態勢便失去了。奸細窺得內情，軍隊的禍患便無法制止了。不義的財物進入軍營，各種壞事便一齊發生了。將帥有了這三條，軍隊一定會潰敗。將帥謀淺慮短，謀士就會離去。將帥怯懦無勇，官兵就會惶恐。將帥輕舉妄動，軍心便不穩定。將帥遷怒於人，上下就會畏懼。《軍讖》上說：謀深慮遠，堅定勇敢，是將帥高貴的品德。適時而動，當怒而怒，是將帥用兵的藝術。這四項，都是將帥要經常提醒自己的。
《軍讖》上說：軍中沒有資財，士就不來歸附。軍中沒有獎賞，士就不勇往直前。《軍讖》說：在香美的魚餌的引誘下，必定有上鉤之魚。在厚重的賞賜引誘之下，必定有敢死之士。所以，使士衷心歸附的是禮，使士樂於效死的是賞。以禮來招徠重視禮節者，以賞來吸引追求賞賜者，那麼所需要的人才也就來到了。所以先以禮相待，後來又反悔的，士就不會留在營中。先以賞示人，後來又反悔的，士就不會為之效命。只有禮、賞始終如一，士才會爭著為其赴死。《軍讖》上說：要進行戰爭，務必事先厚施恩惠。要進攻別國，務必事先與民休息。能以少勝多，是厚施恩惠的結果。能以弱勝強，是得到民眾擁護與支持的結果。所以優秀的將帥像對待自己一樣對待士卒。這樣就能全軍上下萬眾一心，在戰爭中百戰百勝了。《軍讖》上說：用兵的關鍵，在於首先查明敵情。瞭解其庫存的實虛，估計其糧食的多少，判斷其兵力的強弱，調查其天候與地形情況，尋找其薄弱環節。所以，國家沒有戰爭而運送糧食的，說明其國勢空虛。百姓面黃肌瘦的，說明其民眾貧窮。從千里之外運糧，百姓就會飢餓。臨時砍柴做飯，軍隊便無隔宿之飽。千里之外運糧，說明國家缺一年之糧。二千里之外運糧，說明國家缺兩年之糧。三千里之外運糧，說明國家缺三年之糧。這正是國勢空虛的表現。國勢空虛，百姓就會貧窮。百姓貧窮，上下就不會親睦。敵人從外面進攻，百姓在內部生變，國家就必然崩潰。
《軍讖》上說：君主暴虐無道，官吏便會苛切誅求。橫徵暴斂，濫用酷刑，老百姓便會起來反抗。這就是人們所說的亡國之兆。
《軍讖》上說：內心貪婪而外表廉潔，以欺騙的手段獵取好的名聲，盜用朝廷的爵祿以行私惠，使上上下下都認不清真相，偽為謙恭而外示正直，以此騙取高官，這就是人們所說的竊國之始。
《軍讖》上說：官吏結黨營私，各自引進親信，網羅奸邪之徒，壓制仁人賢士，背棄公道，謀取私利，同僚之間，攻訐不已，這就是人們所說的大亂之源。
《軍讖》上說：強宗大族，相聚為奸，雖然沒有國家授予的官職，卻十分顯赫，威風所至，無人不懼，彼此勾結，如同葛藤盤根錯節一樣，私布小恩小惠，侵奪朝廷大權，欺壓窮苦百姓，國內怨聲載道，騷動不安，群臣卻隱蔽實情不敢直言，這就是人們所說的大亂之根。
《軍讖》上說：世世代代，為奸作惡，侵蝕天子的權威，一舉一動，皆為自己謀取私利，歪曲文法，連高高在上的君主都受到了威脅，這就是人們所說的國之奸賊。
《軍讖》上說：官多民少，尊卑不分，以強凌弱，無力禁止，連君子也受到牽連，這樣，國家必定要蒙受其難。
《軍讖》上說：喜愛好人而不任用，厭惡壞人而不貶斥，有才有德的人被迫隱退，品行惡劣的人卻當權執政，這樣，國家必定要蒙受其害。
《軍讖》上說：宗室勢力強大，互相勾結，竊居要位，欺下犯上，時間久了，勢力將越來越大，而君主又不忍心剷除，這樣，國家必定要遭到敗壞。
《軍讖》上說：奸佞之徒當權，全軍上下都會憤憤不平。他們依仗權勢，炫耀自己，一舉一動，輒違眾意。他們進退毫無原則，只知附和討好君主。他們剛愎自用，誇功自傲。他們誹謗有德之士，誣陷有功之臣。他們沒有善惡標準，只求符合自己的心意。他們積壓政務，使上令不能下達。他們造作苛政，變亂古制，更易常法。君主好用這種奸佞，必定會遭受禍害。
《軍讖》上說：奸雄互相標榜，矇蔽君主的眼睛，使其是非不分。誹謗與吹捧同時興起，堵塞君主的耳朵，使其善惡難辨。各自庇護自己的親信，使君主失去忠臣。
因此，君主能明察詭異之言，才能看出禍亂的萌芽。君主聘用儒士賢才，奸雄便會遠遁。君主重用故舊蓍老之臣，政事才能井井有條。君主徵召山林隱士，才能得到有真才實學的賢士。君主謀事能傾聽黎民百姓的意見，才能建立可以書諸竹帛的功業。君主不失去民心，他的德澤便可以洋溢天下。
●中略
【本文主旨】
本篇自己概括是“差德行，審權變”，和上略一樣強調以人為本，以德服人，但本篇主要特點是在用人上提到了“權變”，就是要以個人不同的特點而加以利用，雖然王者以德治人，但利用人時完全可以不考慮這一點，只要其能為我所用就可以了。本篇提出了“譎奇”和“陰謀”這些用人的策略。
【原文】
夫三皇無言而化流四海，故天下無所歸功。帝者①，體天則地，有言有令，而天下太平；群臣讓功，四海化行，百姓不知其所以然。故使臣不待禮賞；有功，美而無害。王者②，制人以道，降心服志，設矩備衰，四海會同，王職不廢。雖有甲兵之備，而無鬥戰之患。君無疑於臣，臣無疑於主，國定主安，臣以義退，亦能美而無害。霸者③，制士以權，結士以信，使士以賞；信衰則士疏，賞虧則士不用命。
《軍勢》④曰：“出軍行師，將在自專；進退內御，則功難成。”
《軍勢》曰：“使智、使勇、使貪、使愚：智者樂立其功，勇者好行其志，貪者邀趨其利，愚者不顧其死；因其至情而用之，此軍之微權也。”《軍勢》曰：“無使辯士⑤談說敵美，為其惑眾；無使仁者主財，為其多施而附於下。”《軍勢》曰：“禁巫祝，不得為吏士卜問軍之吉凶。”《軍勢》曰：“使義士不以財。故義者，不為不仁者死，智者不為暗主謀。”
主，不可以無德，無德則臣叛；不可以無威，無威則失權。臣，不可以無德，無德則無以事君；不可以無威，無威則國弱，威多則身蹶。
故聖王御世，觀盛衰，度得失，而為之制；故諸侯二師，方伯三師，天子六師⑥。世亂，則叛逆生；王澤竭，則盟誓相誅伐。德同勢敵，無以相傾，乃攬英雄之心，與眾同好惡，然後加之以權變。故非計策，無以決嫌定疑；非譎奇，無以破奸息寇；非陰謀，無以成功。
聖人體天，賢者法地，智者師古。是故《三略》為衰世作：“上略”設禮賞，別奸雄，著成敗；“中略”差德行，審權變；“下略”陳道德，察安危，明賊賢之咎。故人主深曉“上略”，則能任賢擒敵；深曉“中略”，則能御將統眾；深曉“下略”，則能明盛衰之源，審治國之紀。人臣深曉“中略”，則能全功保身。夫高鳥死，良弓藏；敵國滅，謀臣亡。亡者，非喪其身也，謂奪其威，廢其權也。封之於朝，極人臣之位，以顯其功；中州善國，以富其家；美色珍玩，以說其心。夫人眾一合而不可卒離，威權一與而不可卒移。還師罷軍，存亡之階。故弱之以位，奪之以國，是謂霸者之略。故霸者之作，其論駁也⑦。存社稷羅英雄者，“中略”之勢⑧也；故世主秘焉。
中略註釋
①帝者：指傳說中的五帝，說法不一。
②王：指三王，即夏、商、週三代的創始人夏禹、商湯、周武王（一說將周文王、周武王併為一王）。
③霸：指春秋五霸，說法不一。
④《軍勢》：古代兵書，已失傳。
⑤辯士：能言善辯的人。
⑥諸侯二師，方伯三師、天子六師：《周禮·夏官司馬》：“凡制軍，萬有二千五百人為軍。王六軍，次國二軍，小國一軍”。方伯，商、周時一方諸侯之長。
⑦駁：雜。
⑧勢：威力。
中略譯文
三皇不需要任何言論，教化便流佈四海，所以天下的人不知道該歸功於誰。五帝效法天地運行，增設言教，制定政令，天下因此太平。君臣之間，互相推讓功勞。四海之內，教化順利實現，黎民百姓卻不知其中的原因。所以，使用臣屬不需依靠禮法和獎賞，就能做到君臣和美無間。三王用道德治理民眾，使民眾心悅誠服。三王制定法規，以防衰敗，天下諸侯按時朝覲，天子的法度實行不廢。雖然有了軍備，但並沒有戰爭的禍患。君主不懷疑臣屬，臣屬也不懷疑君主。國家穩定，君位鞏固。大臣適時功成身退，君臣之間也能和睦相處而無猜疑。五霸用權術統御士，以信任結交士，靠獎賞使用士。失去信任，士就會疏遠了。缺少獎賞，士便不會用命了。
《軍勢》上說：出兵作戰，重在將帥有專斷指揮之權。軍隊的進退如果都受君主控制，是很難打勝仗的。
《軍勢》上說：對智者、勇者、貪者、愚者的使用方法各有不同。有智謀的人喜歡建功立業，勇敢的人喜歡實現自己的志向，貪財的人追求利祿，愚魯的人不惜性命。根據他們各自的特點來使用他們，這就是用人的微妙權術。《軍勢》上說：不要讓能說會道的人談論敵人的長處，因為這樣會惑亂人心。不要用仁厚的人管理財務，因為他會曲從於下屬的要求而浪費錢財。《軍勢》上說：軍中要禁絕巫祝，不准他們為將士們預測吉凶。《軍勢》上說：使用俠義之士不能靠錢財。所以，義士是不會替不仁不義的人去賣命的，明智的人是不會替昏聵的君主出謀劃策的。
君主不能沒有道德，沒有道德大臣就會背叛；君主不能沒有威勢，沒有威勢就會喪失權力。大臣不能沒有道德，沒有道德就無法輔佐君主；大臣也不能沒有威勢，沒有威勢國家就會衰弱。但是大臣威勢過了頭則會害了自己。
所以聖明的君王治理天下，觀察世道的盛衰，衡量人事的得失，然後制定典章制度。所以諸侯轄二軍，方伯轄三軍，天子轄六軍。世道亂了，叛逆便產生了。天子的德澤枯竭了，諸侯之間的結盟立誓、互相攻伐也就出現了。諸侯之間，勢均力敵，誰也沒有辦法戰勝對手，於是便爭相延攬英雄豪傑，與之同好同惡，然後再運用權術。所以，不運籌謀劃，是沒有辦法決嫌定疑的；不詭詐出奇，是沒有辦法破奸平寇的；不秘密謀劃，是沒有辦法取得成功的。
聖人能夠體察天之道，賢人能夠取法地之理，智者能夠以古為師。所以，《三略》一書，是為衰微的時代而作的。《上略》設置禮賞，辨識奸雄，揭示成敗之理。《中略》區分德行，明察權變。《下略》陳述道德，考察安危，說明殘害賢人的罪過。所以，君主深通《上略》，就可以任用賢士、制服敵人了。君主深通《中略》，便可以駕御將帥，統領兵眾了。君主深通《下略》，就可以明辨興衰的根源，熟知治國的綱紀了。人臣深通《中略》，就可以成就功業，保全身家。
高飛的鳥兒死完了，良弓就該收起來了。敵對的國家滅亡了，謀臣就該消滅了。所謂的消滅，並不是消滅他們的肉體，而是要削弱他們的威勢，剝奪他們的權力。在朝廷上給他封賞，給他人臣中最高的爵位，以此來表彰他的功勞。封給他中原肥沃的土地，以使他的家中富有。賞給他美女珍玩，使他心情愉悅。軍隊一旦編成，是無法倉促解散的。兵權一經授予，是無法馬上收回的。戰爭結束，將帥班師，對於君主來說，這是生死存亡的關鍵時刻。所以，要以封爵為名削弱他的實力，要以封土為名剝奪他的兵權。這就是霸者統御將帥的方略。因此，霸者的行為，是駁雜而不純的。保全國家，收羅英雄，就是《中略》所論的權變。歷代做君主的，對此都是秘而不宣的。
【原文】
夫能扶天下之危者，則據天下之安；能除天下之憂者，則享天下之樂；能救天下之禍者，則獲天下之福；故澤及於民，則賢人歸之；澤及昆蟲①，則聖人歸之。賢人所歸，則其國強；聖人所歸，則六合同②。求賢以德，致聖以道。賢去，則國微；聖去，則國乖。微者危之階，乖者亡之徵。賢人之政，降人以體；聖人之政，降人以心。體降可以圖始，心降可以保終。降體以禮，降心以樂。所謂樂者，非金石絲竹也；謂人樂其家，謂人樂其族，謂人樂其業，謂人樂其都邑，謂人樂其政令，謂人樂其道德。如此，君人者乃作樂以節之，使不失其和。故有德之君，以樂樂人；無德之君，以樂樂身。樂人者，久而長；樂身者，不久而亡。
釋近謀遠者，勞而無功；釋遠謀近者，佚而有終。佚政多忠臣，勞政多怨民。故曰，務廣地者荒，務廣德者強，能有其有者安，貪人之有者殘。殘滅之政，累世受患；造作③過制，雖成必敗。捨己而教人者逆，正己而化人者順；逆者亂之招，順者治之要。
道、德、仁、義、禮，五者一體也。道者人之所蹈，德者人之所得，仁者人之所親，義者人之所宜，禮者人之所體；不可無一焉。故夙興夜寐，禮之制也；討賊報仇，義之決也；惻隱之心，仁之發也；得己得人，德之路也；使人均平，不失其所，道之化也。
出君下臣，名曰命；施於竹帛，名曰令；奉而行之，名曰政。夫命失，則令不行；令不行，則政不正；政不正，則道不通；道不通，則邪臣勝；邪臣勝，則主威傷。
千里迎賢，其路遠；致不肖，其路近。是以明王舍近而取遠，故能全功尚人，而下盡力。廢一善，則眾善衰。賞一惡，則眾惡歸。善者得其祐，惡者受其誅，則國安而眾善至。眾疑，無定國；眾惑，無治民。疑定惑還，國乃可安。一令逆，則百令失；一惡施，則百惡結。故善施於順民，惡加於兇民，則令行而無怨。使怨治怨，是謂逆天；使仇治仇，其禍不救。治民使平，致平以清，則民得其所，而天下寧。犯上者尊，貪鄙者富，雖有聖王，不能致其治。犯上者誅，貪鄙者拘，則化行而眾惡消。
清白之士，不可以爵祿得；節義之士，不可以威刑脅。故明君求賢，必觀其所以而致焉。致清白之士，修其禮；致節義之士，修其道。而後士可致，而名可保。夫聖人君子，明盛衰之源，通成敗之端，審治亂之機，知去就之節。雖窮，不處亡國之位；雖貧，不食亂邦之祿。潛名抱道者，時至而動，則極人臣之位；德合於己，則建殊絕之功。故其道高，而名揚於後世。
聖王之用兵，非樂之也，將以誅暴討亂也。夫以義誅不義，若決江河而溉爝火④，臨不測而擠欲墮，其克必矣。所以優遊恬淡而不進者，重傷人物也。夫兵者，不祥之器，天道惡之，不得已而用之，是天道也。夫人之在道，若魚之在水；得水而生，失水而死。故君子者常畏懼而不敢失道。
豪傑⑤秉職，國威乃弱；殺生在豪傑，國勢乃竭；豪傑低首，國乃可久。殺生在君，國乃可安；四民用靈，國乃無儲；四民用足，國乃安樂。賢臣內，則邪臣外；邪臣內，則賢臣斃。內外失宜，禍亂傳世。大臣疑主⑥，眾奸集聚；臣當君尊，上下乃昏，君當臣處，上下失序。傷賢者，殃及三世；蔽賢者，身受其害；嫉賢者，其名不全。進賢者，福流子孫，故君子急於進賢，而美名彰焉。利一害百，民去城郭；利一害萬，國乃思散。去一利百，人乃慕澤；去一利萬，政乃不亂。
下略註釋
①昆蟲：蟲類的統稱，這裡可理解為世間萬物。
②六合：天地四方曰六合。
③造作過剩：造作，指建造宮室園囿之類。過剩：超過標準。
④爝火：火把。
⑤豪傑：漢代使用這個詞有時帶有貶義。
⑥疑：通“擬”，比擬。
譯文
能夠拯救天下傾危的，就能得到天下的安寧；能夠解除天下憂患的，就能夠享受天下的快樂；能夠解救國家災禍的，就能夠得到天下的幸福。所以，恩澤遍及於百姓，賢人就會歸附他；恩澤遍及於萬物，聖人就會歸附他。賢人歸附的，國家就能強盛；聖人歸附的，天下就能統一。使賢人歸附要用“德”，使聖人歸附要用“道”。賢人離去，國家就要衰弱了；聖人離去，國家就要混亂了。衰弱是通向危險的階梯，混亂是即將滅亡的徵兆。賢人執政，能使人從行動上服從；聖人執政，能使人從內心裡順從。從行動上服從，便可以開始創業了；從內心裡順從，才可以善始善終。使人從行動上服從靠的是禮教，使人從內心裡順從靠的是樂教。所謂的樂教，並非指金、石、絲、竹，而是使人們喜愛自己的家庭，喜愛自己的宗族，喜愛自己的職業，喜愛自己的城邑，喜愛國家的政令，喜愛社會的倫理道德。這樣治理民眾，然後再製作音樂來陶冶人們的情操，使社會不失和諧。所以有道德的君主，是用音樂來使天下快樂；沒有道德的君主，是用音樂來使自己快樂。使天下快樂的，國家便會長治久安；使自己快樂的，不久便會亡國。
不修內政而向外擴張的，勞而無功；不事擴張而修明內政的，逸而有成。實行與民生息的政策，民眾渴望報答君主，國家就會出現許多忠義之臣；實行勞民傷財的政策，民眾心中抱怨君主，國家就會出現許多怨恨之民。所以說，熱衷於擴張領土的，內政必然荒廢；盡力於擴充德行的，國家就會強盛。能保全自己本來所有的。國家就會平安；一味垂涎別人所有的，國家就會殘破。統治殘酷暴虐，世世代代都要受害。事情超過了限度，即使一時成功，最終也難免失敗。不正己而正人者其勢拂逆，先正己而後正人才順乎常理。行為拂逆是招致禍亂的根源，順乎常理是國家安定的關鍵。
道、德、仁、義、禮，五者是一個整體。道是人們所應遵循的，德是人們從道中所得到的，仁是人們所親近的，義是人們所應做的，禮是人們的行為規範。這五條缺一不可。所以，起居有節，是禮的約束；討賊報仇，是義的決斷；憐憫之心，是仁的發端；修己安人，是德的途徑；使人均平，各得其所，是道的教化。
君主下達給臣下的指示叫“命”，書寫在竹帛上叫“令”，執行命令叫“政”。“命”有失誤，“令”就不能推行。“令”不推行，“政”便出現偏差。“政”有偏差，治國之“道”便不能通暢。“道”不通暢，奸邪之臣便會得勢。奸邪之臣得勢，君主的威信就要受到損害。
千里之外去聘請賢人，路途十分遙遠；招引不肖之徒，路途卻十分近便。所以，英明的君主總是捨棄身邊的不肖之徒，不遠千里尋求賢人。因此，能夠保全功業，尊崇賢人，臣下也能盡心竭力。棄置一個賢人，眾多的賢人便會引退了；獎賞一個惡人，眾多的惡人便會蜂擁而至。賢人得到保護，惡人受到懲罰，就會國家安定，群賢畢至。民眾都對政令懷有疑慮，國家就不會得到安定；民眾都對政令困惑不解，社會就不會得到治理。疑慮消失，困惑解除，國家才會安寧。一項政令違背民意，其他政令也就無法推行；一項惡政得到實施，無數惡果也就從此結下。所以，對順民要實施仁政，對刁民要嚴加懲治，這樣，政令就會暢通無阻，人無怨言了。用民眾所怨恨的政令去治理懷有怨氣的民眾，叫做違背天道；用民眾所仇恨的政令去治理懷有仇恨的民眾，災禍將無法挽救。治理民眾要依靠貧富均平，貧富均平要依靠政治清明。這樣，民眾便會各得其所，天下也就安寧了。犯上的人反而更加高貴，貪鄙的人反而更加富有，雖然有聖明的君王，也無法把國家治理好。犯上的受到懲處，貪鄙的受到拘禁，這樣教化才能得到推行，各種邪惡也就自然銷匿。
品德高尚的人，是無法用爵祿收買的；講究節操的人，是無法用威刑屈服的。所以聖明的君主徵求賢人，必須根據他們的志趣來羅致。羅致品德高尚的人，要講究禮節；羅致崇尚節操的人，要依靠道義。這樣，賢士便可以聘到，君主的英名也可以保全了。聖人君子能夠明察興衰的根源，通曉成敗的端倪，洞悉治亂的關鍵，懂得去就的時節。雖然窮困，也不會貪圖將亡之國的高位：雖然貧苦，也不會苟取衰亂之邦的厚祿。隱姓埋名、胸懷經邦治國之道的人，時機到來後一旦行動，便可以位極人臣。君主的志向一旦與自己相投，便可以建立絕世的功勳，所以，他的道術高明，美名流芳千古。
聖明的君主進行戰爭，並不是出於喜好，而是用來誅滅殘暴，討伐叛亂。用正義討伐不義，就像決開江河之水去淹滅小小的火炬一樣，就好像在無底的深淵旁邊去推下一個搖搖欲墜的人一樣，其勝利是必然的。聖明的君主之所以安靜從容而不急於進兵，是不願造成過多的人員和物質損耗。戰爭是不吉祥的東西，天道是厭惡戰爭的。只有在迫不得已時進行戰爭，才是順乎天道的。人和天道的關係，就像魚與水一樣。魚得到水便可以生存，失去水肯定要死亡。所以，君子們常常是心存敬畏，一刻也不敢背離天道。
專權跋扈的大臣執政，國君的威望就會受到傷害。生殺大權操於其手，國君的權勢也就衰竭了。專權跋扈之臣俯首從命，國家才能長久。生殺之權操於國君，國家才能安定。百姓窮困，國家就沒有儲備。百姓富足，國家才會安樂。重用賢臣，奸臣就會被排斥在外了。重用奸臣，賢臣就會被置於死地了。親疏不當，禍亂就會延傳到後世了。大臣自比君主，眾奸就會乘機聚集。人臣享有君主那樣的尊貴，君臣名分就會昏昧不明。君主淪為臣子那樣的地位，上下秩序就會顛倒混亂。傷害賢人的，禍患會殃及子孫三代。埋沒賢人的，自身就會遭到報應。妒忌賢人的，名譽就不會保全。舉薦賢人的，子孫後代都會受惠於他的善行。所以君子總是熱心於推薦賢人，因而美名顯揚。對一個人有好處，對一百個人有害處，民眾就會離開城邑。對一個人有好處，對一萬個人有害處，全國就會人心離散。除掉一個人而有利於一百個人，人們就會感慕他的恩澤。除掉一個人而有利於一萬個人，政治就不會發生混亂了。
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