《楞伽經》是一切佛成佛以後一定會講的，這個是成佛的重點！

《楞伽阿跋多羅寶經》慧律法師講座

楞伽經（一）05

（在此感謝各位把視頻編譯成文字版的師兄！）

【因此若離心意意識，即得頓離一切相，】諸位，什麼叫做頓離？頓離就是了悟了相相本空，法法本空，相相空無自性，所以相相然後趣至本空，法法趣至空無自性，所以法法本空，離一切相就是頓除煩惱。所以修行佛法人，那麼你只要聽師父一句話就見道，這句話就是你一輩子要牢牢放在心中的，不管你修什麼法門，這一句話八大宗派都會用得到，這一句話就是：到死不取於相，就頓離、就頓悟。從今天起你發“到死絕對不取任何的相”（的心），讚歎你也好，人家傷害你也好，冤枉你也沒有關係，做了很多善事也真的不著，惡是當然不能去做，是不是？你度了很多眾生，記得就是不能著，而且這一句話是一輩子用得到的。從今天起，沒有聽經聞法那個不管，你從現在起，永遠不要去看眾生的缺點，不要去講眾生的過失，不要說自己很行，不起狂妄，不起貪婪。縱然你今天日中一食，也不值得驕傲；縱然你今天通達三藏，也了悟無一法可得，也不值得你來誇大自己、自我膨脹；縱然你今天頓悟了佛陀的心法，也不執著說我是聖人。總是萬法著不得，到死不取於相，便頓離一切相，而且這句一輩子你都用不完。因為一般人都有正義感，看到那些惡劣的人：呃，怎麼會這麼惡劣啦，是不是？

就像美國今天發生的，人家看電影，這個還是博士，他化裝成蝙蝠俠那一種的，拿槍進去電影院裡面掃射，到現在報導的，死了十二個人，有一個美女記者被打死了，最小的才兩、三歲，最老的也有七、八十歲的，打死了十二個，跟他有沒有仇呢？沒有仇。為什麼會這樣子呢？不知道，莫名其妙，他還是博士咧。對不對？那一些死的，還沒有聽到一句佛法就死了，你看，他的生命有多悲哀！死得很冤枉！死得莫名其妙！人家進來電影院槍就……AK47的，就掃射，一個一個倒……人家電影院裡面的，大家說那個是在搞特效，結果，喔，不是喔，是真槍實彈的在打喔。結果大家都要衝去那個大門，他就往那個大門掃射，全部都死在門裡面。所以，在座諸位，法師、護法居士，你去外面，我是覺得善良一點比較好，百般不計較，這樣可以保命，明哲保身。記得，如果你有開車，男孩子、女孩子，你有開車的人，記得，發生車禍，記得，你只要人沒有死，沒有被撞死，冷靜一下，也許你受到委屈，你就這樣觀想：這十年來也撞不到幾次，衰啦！如果你硬要向對方要錢、理論，說不定他身上有槍，是不是？這個都很難講。

看底下，頓離一切相，【亦即是“忽然超出世出世間”。】

（Ｃ）到自覺聖趣——入如來地。到自覺聖，聖就是聖智，趣就是趣入如來地。到自覺聖智，趣入第一義諦究竟如來地，入如來地——整句話應當這樣解釋。可是到現在來講，大家都簡稱：自覺聖智，自覺聖智，就是自己的覺悟達到聖人的智慧，而趣入第一義諦入如來地，整句是這樣解釋的。

【若得離心意意識，即能二死（分段生死、變異生死）永盡，到自覺聖趣。“自覺聖趣”（或稱自覺聖智）即是如來自證之境界，】自證就是內證。在座諸位，如果你想要講這個《楞嚴》或者是《楞伽》，你沒有辦法像如來，但至少也要有一點點功夫，要體悟一下內證的境界是什麼。【如能到此境界，即是入如來地，證如來法身。】法身是什麼？法身就是無相，無相就是智慧，法身就是智慧，智慧就是法身。法身無相，智慧心即是。【此即是本經最高的目的。】所以聽經聞法的目的，就是開摩訶般若，開大智慧。在座諸位，單單唸佛是不夠的，單單誦經是不夠的，真的。單單唸佛，要念得有味道，必須開大智慧；你要誦經，誦出有味道，必須煩惱少的那顆真如心來誦經，那樣誦經就很有味道了

在座諸位，你一定要這樣觀想，佛教多一個人，就多一分力量，當他是你度的剛初學佛法的，你的旁邊剛好是你的朋友、親戚也好，用什麼關係讓他聽到佛法，網路也好，都沒關係，你就觀想那一顆菩提心是我栽種的，他因為我而學佛，那這一顆菩提心，菩提的幼苗我一定要讓它活起來，你一定要講得讓他有信心，我很不容易碰到，我來栽培這一顆菩提幼苗。在座諸位，你家種花，你都不想讓花死了，你家種樹，都不想那一棵樹死掉，你怎會讓一個發菩提心這顆幼苗去把它搞死？對不對？所以，在座諸位，你這一句話，講話要很注意，這個人你繼續讓他發菩提心，你就是首屈一指，就是NO.1，就是好的佛弟子，對不對？那個很不容易發菩提心，要來親近講堂，你就開始嚕、嚕、嚕，那就不是這樣比這樣一指（師父豎大拇指），而是相反要比這一指（師父將豎著的大拇指倒過來朝下），你就真的很糟糕的佛弟子。師父要度一個人進來那麼的難，你把他搞得讓他離開三寶，這個罪有多重！斷了法身慧命，誰負責？所以，你的旁邊度了十個，這十顆菩提幼苗，你好好的負責把他照顧好，當然希望他的菩提幼苗繼續活下來，對不對？所以要讓他活下來的理由，就是讓他對三寶要起信心。所以很重要的，說了會讓一個人退失菩提心的，這一句話打死不能講，你講這句話，因為你這句話讓他失去菩提心，這個因果你負不起的。他很不容易萌芽，對不對？很不容易萌芽，佛教又多一個年輕人來學佛了，那你還給他斷掉這個菩提種，這個罪很重的！

看底下，所以，行人發大心者，依此偈修，【定當獲福無量，亦當受十方如來慈愍攝受，以隨佛學即是佛之真子故。】以隨著佛而學就是佛之真子，注意喔，是隨著佛而學，不是把佛法當作學術來研究那一種佛學喔！意思就是佛怎麼講，我們就依教奉行，叫作隨著佛而學。佛怎麼講，你就依教奉行，這是佛的真子。簡單講，入真實修行，就是真子的佛弟子，如果是用妄識、妄心，用能所不斷、是非不斷的心，剎那生滅的妄識心修行，那麼不是真修行人。所以，記得，我們的本性是不生不滅的、不增不減的，諸位，就是你一下手處，記得，看到什麼境界，你就告訴自己，空無自性。空無自性就是空，空就是不可得，你在不可得裡面空撈把抓、動念、執著都沒有意義。在佛的角度看起來，眾生所有的執著沒有任何的意義，眾生百般的計較沒有任何的意義，眾生種種的分別也沒有任何的意義。因為空無自性，空無自性就是空，在絕對的空性裡面，你妄執、妄分別、妄動，這個統統叫作識心；識心不可得，放下那一念就是識性。所以，心入於真實，就是心入於真如的修行。用真如的心修行，才能真正進入修行的狀態，也才能算是真正的佛弟子。所以我重複告訴大家說，不是說（光念）阿彌陀佛、阿彌陀佛、阿彌陀佛……沒有錯，唸佛有沒有迴歸當下，你是用真如心念佛，就叫實相念佛，雖念而無念，雖念而無能念所念，如果你今天不聽經聞法，也不能了悟心性，真如的本性，你一樣在唸佛，阿彌陀佛、阿彌陀佛、阿彌陀佛……可是你底下潛藏著生滅習氣，業力、業識、無明，那麼的強烈，你怎麼有辦法臨命終有把握？為什麼要聽經聞法？就是讓你在臨命終的時候做得了主，更有把握，今天才要聽經聞法。

所以，有一個佛弟子來，不曉得誰介紹的，他說：師父，有人告訴我，我好好的唸佛，其他經典不看、不聽，我念了差不多二十年了。那我就問他：那你念佛覺得怎麼樣？受用嗎？他說：就是老是那個妄想起來，那個執著、無明很強，就是壓不下來。我說：你還算是個老實的修行人。大居士，我認為你的修行方向需要調整一下，我不敢說你不對，不過你念了二十年，在佛在世，早就證阿羅漢果，早就斷無明瞭。對不對？你搞了二十年了，你是不是要調整一下你的修行方式呢？要不要拿師父的光盤參考一下呢？後來因為他受到影響很大，他說：我四周圍的人都是這樣子咧，不看咧，拿回去，不曉得人家會對我有什麼異樣的眼光呢。後來他就不看，不看，那我們也沒辦法，後來有沒有再來講堂請，我就不知道了。各人因緣各人了，各人掌握嘛，各人生死各人了，是不是？因此，修行就是一種尊重，我也不能說你不對。所以師父在這裡，坐在臺下，你我就是有師徒之緣，那麼你如果唸佛唸到現在，還妄想那麼多，還脾氣那麼大，對不對？是非還一直不斷，你就真的要調整一下你的修行方式了。真修行人沒是非，真修行人沒有能所，真修行人萬法歸一心真如，那麼這個來唸佛的心境可不得了！

丙、本書之體例。【本書分為經文、註釋、義貫及詮論四大部分。茲條述之：】【㈠註釋：為將經文中的字句，一條條分別注，儘量作到凡有點難懂的，不管是文字或義理、名相，皆條注之。】【㈡義貫：這可說是本書之特色。這是將一節經文，在註釋之後，從頭到尾“順”一遍。因為筆者有鑑於有些佛經註解書中，常於註釋中講得很清楚，發揮得很透徹，讀者在看註釋時也覺得非常好；雖然如此，但是當讀者看完註釋，回頭想再看一遍經文時，往往還是有很多看不懂，或有些地方接不上，或發現有些字句好像沒解釋，或解釋很多卻不知在哪裡，要慢慢去找、慢慢試著把它們給對上，甚至有時覺得註釋與經文不太有關係，乃至完全脫節，這些都是很容易令讀者迷惑的地方，尤其是看《楞伽經》的注，更容易有這些困難產生。因為《楞伽經》的文字簡古艱奧，】這四字可以分開來解釋：“簡”就是太簡單；“古”就是古時候的語言，傳統的語言，太少了；“艱”就是艱難；“奧”就是奧妙，太難理解，叫做奧妙。艱就是很難理解，再怎麼用心都很難理解，像老梗不是嫩葉。

所以，這個簡單又古又艱澀又奧妙，【而且義理上又牽涉了性相二宗】性就是禪，專門講本性的；相就是唯識，二宗【中最深的道理，因此注家所須交待的東西很多。然而等到所須交待的東西都交待清楚後，讀者再回頭看經文時，常常又是一團迷霧。】還真的是這樣子，還真的一言說中了，真的是一團迷霧，接不上線。【因此本書注者】（就是他本身自己）【特地再將所註釋的那節經文，全部再順一次，】順一次就是類似順口溜，念起來很順口，【以便現代讀者一目瞭然，不用再去找註釋與經文來比對，翻來覆去。】這個也就是說師父選擇這一本為教材的原因，這本教材才能夠利益我們這一個時代的人，而且它很完整，很完整，它把經文講完了以後，註釋完了，還把義貫貫穿起來。不過這一點還是很重要，就是上課的時候，一定要全力以赴注意師父看怎麼講，你後來再看整個註解、義貫，你就會得心應手。【不過有少數幾段經文，因為文義明白易解，上下句也容易貫串，只須解釋幾個名相，碰到這種情形，那一節的義貫就省略了。】

【㈢詮論：本書另一特點是：在註釋及義貫中，儘量不加任何發揮。然而有些地方實在須要稍微詳細一點說明，以令讀者有更進一步的瞭解，例如一些背景知識，或申論、】（就是廣論）、【或經文上下段落的起承轉合等結構方面的解釋等，筆者就儘可能把這些資料放在“詮論”中，以避免“註釋”文中變成很龐雜，增加讀者的負擔。依鄙淺見，】所以，你看人家成觀法師寫書寫得這麼好，還是這麼的謙虛，這個就是我們應當效法的。謙卦裡面只有益，沒有害，就是一個人修學佛道，稻穗越飽滿就越低下頭來，一個人，真的飽讀經書的人、證量的人，是絕對的謙卑。學佛不只是在教義教理上下功夫，要在自己的行為上下功夫。我們的生命是一連串的行為所組成的，在每一分每一秒的動點，都必須以最謙卑的心來面對我們的生命。【這也是一般舊注中，易令讀者看時覺得很好，看完註解後，卻又常覺“回不去”經文的主要原因之一。】

【最後，本書還有一小特點，即是筆者於發心註解時，即決定要令經文每一個字都有意義（因為筆者深信佛經中應該是每一個字都有意義的，不會有無義語的。），】沒有意義，佛講幹什麼呢？佛一輩子都不講無意義的話。），【然而這一點於《楞伽經》來講，特別難，因為其文字實在太簡約、古奧。】古典又深奧。我剛出家的時候，在南普陀，臺中南普陀佛學院，請來一本《楞伽經》，翻、翻、翻……第一句就說，這個誰看得懂，這誰看得懂，對不對？這個沒有人看得懂的。所以在這時候，師父也找不到一個好的版本來上課。那麼前幾年人家寄了一本這個楞伽經的義貫給我，我看了以後，那時候並沒有說要演講、要上課，那個時候完全沒有心理準備，我要講《楞伽經》是在這三個月作最後的決定的。本來我要講到《楞嚴經》我就要休息了，休息了。但我離不開你們，看你們的笑容是多麼的可愛，聽經聞法是多麼的法喜，我不忍心離開你們。所以師父認為，乾脆就讓它生命更加的完美，perfect life ,乾脆把大乘經典公認為

【也許蒙佛菩薩護念，這一點作到了一些。至於真正作到多少，還得由讀者諸君來決定。】【最後，尚祈十方大德慈悲賜正。】你看，連成觀法師都這麼謙虛，那你就知道，世間哪一個賢能的人是狂妄的人，有沒有一天到晚找人麻煩，叫作自己很有修行代表正法的？沒有的。真正悟道的人是謙卑得不得了。所以，在座諸位，收斂我們的狂妄的心，就是邁向佛道的第一步。【成觀識】就是記錄【於美國紐約莊嚴寺】【一九八九年四月二十四日】

謝 啟

法不孤起，仗緣方生。本書得以順利完成、付梓，除了佛菩薩護念，及古德的翻譯、著述（尤其是菩提留支的魏譯本、實叉難陀的唐譯本，以及明·普真貴的《楞伽科解》幫助很大，特別是《楞伽科解》，筆者受益良多，本書“詮論”中很多資料是參考《科解》而得），除此之外，要感謝以下緇素諸大德：

首先感謝林慧華居士為我護關三年，方能探研《楞伽》且【註釋】之。感謝沈家楨居士讓我從其菩提精舍中借了一套《楞伽科解》；德州休士頓崔常祥居士為我影印《大藏經》中的資料，深為感激；十分感謝李彩娥居士、劉錦桃居士、曾阿幼居士、果音法師，及大乘精舍熱心發起的助印，李祖鵠居士發起美國方面的助印；大乘精舍樂崇輝居士、康裕鴻居士主事印刷及校稿事宜；張鴻洋居士、莊博惠居士影印原稿；成如法師熱心校稿。以上諸大德熱心相助，在此謹致最高謝意，願與彼等及一切有情，速登覺岸。

翻過來，十六頁這個不看。十六頁的左邊，目次，楞伽阿跋多羅寶經義貫卷第一從第一頁到四一八頁，這是卷一；楞伽阿跋多羅寶經義貫卷第二 從四一九頁到七一○頁；楞伽阿跋多羅寶經義貫卷第三 從七一一頁到九三二頁；楞伽阿跋多羅寶經義貫卷第四 從九三三頁到一一八○頁；附錄，你就自己看。翻過來，很辛苦的，總算進入經文，第一個步驟，就是簡略的一個《楞伽經》的淵源、它的大概、四門、它的緣起，《楞伽經》的簡介、《楞伽經》的大意、《楞伽經》的法門、《楞伽經》的四門等等，還有本書的體例。那麼這前面的十六頁不算在一一八○頁裡面，我們從今天起，從現在這一刻，就進入另外一個，第一頁。

第一頁，楞伽阿跋多羅寶經。諸位，你千萬不要一直看註解，你一定要聽師父講，這個是非常重要的，註解等一下再念，你就：喔！知道。如果你認真聽，就等於聽兩次；如果你的心依靠註解，那你的心很散亂......我有聽也好，沒有聽也好，那就變成聽一遍，回去看不懂，剩下半遍。所以，師父在解釋的時候，要全神貫注的聽。

楞伽阿跋多羅寶經義貫卷第一

【楞伽阿跋多羅寶經】 楞伽翻譯成中文叫作不可往，或者是很難到，要有神通才能夠到。阿跋多羅翻譯成中文叫作無上寶。阿跋多羅寶就是無上，簡單講就是這一本經典是無上的寶，能讓一切眾生成佛。經就是修多羅，修多羅就是契合或者是貫通的意思，上契佛的心，自證的境界；下契眾生的根機。簡單講，（就是）上契佛理，下契眾生的根機。那麼，楞伽阿跋多羅寶經義貫怎麼解釋？就是佛在今天的斯里蘭卡的楞伽山，這個楞伽山不可往、不可到，除非有神通，對至圓至頓、上上、最上的根器，圓頓的大菩薩講的一部無上寶經修多羅。這一本修多羅契合貫通，上契佛心自證的境界，下契眾生的根機。這部經是佛以自證的境界為菩薩開演的無上圓頓法門，非凡夫、非愚痴的人（愚夫），或者是外道所可入。

看左邊小字的：【宋天竺三藏求那跋陀羅譯】求那跋陀羅翻譯成中文叫功德賢，做了很多功德又有賢能的人。譯就是把梵文譯成漢文。宋天竺就是印度，三藏法師功德賢，就是求那跋陀羅所翻譯的一本經典。【旅美紐約莊嚴寺沙門釋成觀撰注】這個撰就是有參考很多人的註解，所以法師也很慈悲，寫了這麼好的經典也非常的謙卑，這個意思就是我有參考別人的，撰注。義貫就是義理把它貫通起來。【楞伽阿跋多羅寶經義貫卷第一】

【註釋】：【“楞伽”：楞伽是山名，也是城名，】也是楞伽山，也是楞伽城。【以此城在楞伽山頂，故以山名為城名。楞伽為梵語，中文譯為“不可往”、“不可到”、“難入”。因為此山城極高，原為夜叉王所據，】據就是所佔據的。【在此啖食生靈，】吃葷不吃素，夜叉王。【無路可通，無神通者不可往，】所以，佛說要聽《楞伽經》的，你們幾月幾號到那裡集合，然後就去。沒有路，飛上來呀，用你的神通飛上來，就是飛不上去，那有辦法呢？那時候怎麼不做一座電梯呢？沒有神通就不可往，那當然就是對大菩薩講的啦。【故名。又楞伽山在今之錫蘭島上，錫蘭古名斯里蘭卡(SRILANKA)，其中“蘭卡”即為楞伽之今譯。】LANKA LANKA楞伽。【再者，以佛在龍宮說法後，自龍宮出，】諸位，這個龍宮是一個名字，不是在大海里面那個龍王的宮殿，龍宮是個名字，是一個城，就是以前有一個國王，把它放書的地方，裡面藏了很多很多的經典，他認為天龍八部會來護持，因為它稱為龍宮，就像我們現在的圖書館library一樣的，所以這個龍宮不是什麼水晶宮......胡亂湊合成的，這個龍宮就是我們現在的國家圖書館，類似。以佛在龍宮說法後，自龍宮出，【降服夜叉王，即於此山城開演此大乘無上經典，故以楞伽為經名。又，此經乃佛以自證境界，為諸大菩薩開演之無上圓頓法門，非凡愚可入，故名不可入。】

【“阿跋多羅寶”：阿跋多羅寶是梵語，中】我們漢地【譯為“無上”。】中譯就是中國翻譯成“無上”。【阿跋多羅寶即是無上寶。以佛在此經中所開演之五法、三性、二無我、八識，會歸於唯心現境界，】這個“現”底下加一個：量，“唯心現境界”就是唯心現量，你現在所現出的量，其實是你的心所現出來的。簡單講，大心現大量，小心現小量，對不對？嫉妒心很強的叫作“無”量，跟佛的“無量”差很多。【乃為無上之法寶，故名此經為無上寶。】【“經”：梵語是修多羅(Sutra)，中文譯為契經，簡稱為經，義為契合、貫通。謂上契佛心自證境界，下契眾生根機。】所以，在座諸位，為什麼講經弘法的人，最好要有內證的功夫？因為那你才知道佛的那一顆心是什麼。【如是佛心與眾生心得以貫通，故名為經。】【宋天竺三藏求那跋陀羅譯】“宋天竺三藏”就是三藏法師“求那跋陀羅譯”。我們一個字一個字來解釋。

【註釋】：【“宋”：為劉宋，非趙匡胤所立之趙宋。】因為那是劉宋。【劉宋系在晉末南北朝，為南朝之始，乃劉裕所立，故史稱“劉宋”，其年代為從西元四二○年至四七七年。】【“天竺”：印度古譯名。】記得，佛在世的時候，天竺分為五個：東天竺，南天竺，西天竺，北天竺，中天竺。但是這個天竺印度當時候有很多的國家，後來稱為印度。【“三藏”：經、律、論為佛法中之三藏教典。後世乃以通達三藏教典之法師名為三藏，或三藏法師。】

【“求那跋陀羅”：漢譯為“功德賢”，中天竺人。因他好學大乘，故號為“摩訶衍”】這個摩訶衍我們在《百法明門論》就講過了，【(摩訶衍漢譯即是大乘之義。) 】或者是我們在《大乘起信論》裡面也講過了。【求那跋陀羅法師於劉宋文帝、元嘉十二年(西元四三六年)時，】那麼距離今天2012年，已經將近一千五百多年了。【從海路來廣州。廣州刺史車朗，表奏文帝，文帝遂遣使迎至京師，深為崇重，】非常崇拜他，很推崇，畢竟是三藏法師。這個叫做國寶級的啦，就像我們臺灣，如果有個演藝人員他的知名度比較高的，在演藝事業很有成就的，大家都認為那是重量級的、國寶級的，所以，這個通達三藏的求那跋陀羅，迎至京師，深為崇重，【京城大臣多師事之，】都拜他為師。【並請講《華嚴經》。】【法師以不精通華語，引以為憾，便乞求觀音菩薩為他增加智力，後夜裡夢見有天神替他換頭，於是遍通華語，便為眾開講《華嚴》。】這樣也很好，我要不要看看那一天天神替我換一下，醒過來懂得梵文、還有漢文，這下子不得了了，不得了了。

【一切佛語心品之一】注意聽！一切佛語，就是佛所共通說的，語就是法門。一切佛，注意喔，是一切佛，不是釋迦牟尼佛，“一切佛”要加一個：一切“諸”佛，還不是釋迦牟尼佛，是一切諸佛所共。語就是宣說，宣講的法門。心就是精要，最為重要的成佛的一本經典。品就是卷，品就是我們現在所講的第幾章、第幾節。品之一就是第一品。所以，這個“一切佛語心品之一”，整句貫穿起來的意思是說：一切諸佛所共宣說的成佛最重要的法門，一本最精要的成佛的經典第一品；品之一就是第一品。有的人不學佛，連第一品都進不來，叫作無品。那個人很無品，連第一品都入不來。

【註釋】：【“一切佛語心”：“一切佛語”就是一切諸佛所共說之法門。】你看這句有多重要，你看，這一本經典有多重要！這十方三世一切佛都講了這一本《楞伽》。【“心”是精要之義，】就像般若波羅蜜多心經，跟那個是一樣，般若波羅蜜多心，“心”是精要之義。【以此品乃集一切諸佛所共說之法門之最精要者，】精要的意思是說，當你大專聯考的時候，當成總複習，知道嗎？最精要就是總複習。所以，在座諸位，聽這一本經典的人，有幾種人是最棒的：一、就是法師，法師要這一輩子有因緣能夠聽到這個《楞伽經》，那個是無上的幸運，因為法師出家就是為了要成佛；第二、老參的，那是很棒的，如果在這個學佛道上，你已經闖蕩了二十年了，不是在江湖喔，闖蕩江湖二十年，不是，闖蕩佛門二十年了，將悟未悟，似懂非懂，這一本是最棒的經典（日語：yichiban），最棒的一部經典；對初學佛法的人來講，那麼就是結一個善緣，結一個善緣是不是？然後每個禮拜來看看師父有沒有健康，有沒有古錐（可愛），坐在臺下有沒有笑話，那個《楞伽經》不用聽，至少要聽聽笑話，回家講給老公聽，真的聽不懂，沒辦法，只有這樣子。

所以，這一本經典對法師、對老參的是最棒的！還有一種，他是初學佛法，可是他宿世是圓頓的根器，如果那一個居士只要來跟師父講說：師父，我聽的非常法喜。這個居士就是豎起拇指的（師父豎大拇指），把拇指壓下、小指豎起，不是這樣喔；要把小指壓下，拇指豎起，這樣才對，你不要把拇指壓下、小指豎起，要豎起拇指才是。這個居士就是豎起拇指的，就表示這個人不得了。雖然他聽不懂，但是就是覺得很棒，師父我覺得您講經講得很棒，內容也很棒，可是我還沒有辦法講得出來，有這樣子的感受，這個fu就是很好了，這樣就很好了。這樣師父就要讚歎、誇獎你了。接下來，“心”是精要之義，以此品乃集一切諸佛所共說之法門之最精要者，【故名此品為“一切佛語心”。】

【又，諸佛所說法門之最要者，無非心地法門。】無非心地法門。所以這一本《楞伽經》一講完，就等同三藏統統看完了，等同三藏統統看完了，如果你統統貫通的話。【故《起信論》雲：“所言法者，謂眾生心，】諸位，你看，法就是心，心就是法，【是心則攝一切世間出世間法。”】諸位，世間出世間法，世間，迷了心就是變成世間，悟了那一顆心等同出世間。諸位，世法出世法，本來無二法，但看迷跟悟那一顆心：迷了就是生滅的世間法，悟了就是出世間的不生滅法；世間法當體即空就是出世間法的第一義諦，不離世間法而講第一義諦，不可以離世間法，不可以離生滅而另外有一種第一義諦。所以，在座諸位，【故心為一切佛法之本，是故名此品為“一切佛語心”。】

【又，此經共四品，即是四卷，每品皆名為“一切佛語心品”，這是本經最大的特色。這表示諸佛所說之法門原無二致，】為什麼叫做佛佛道同？【又表示此無上圓頓法門，乃大菩薩頓修、】什麼叫頓？四個字：迴歸當下，名為頓。不迴歸當下，名為漸，今天期盼明天，這就不是迴歸當下。這個頓就是迴歸當下，叫作頓，不離當下、現前當下這一念，迴歸當下叫作頓。頓修、【頓證、】頓證叫作不經階位。【頓入】就是絕對的契入，我的心就是佛的心，佛的心就是我的心，我的心就是涅槃的心，涅槃的心就是佛的心，佛的心就是我的心，平等不二。頓入【佛地之不二法門，】諸位，不二法門就是十方三世一切佛所共宣說的。【故各品皆同一名，此不二之義也。】【“品”：即卷、目之義，等於現代所稱之章、節。】【“之一”：即第一品。】

經文：【如是我聞，一時佛住南海濱楞伽山頂，種種寶華以為莊嚴，與大比丘僧，及大菩薩眾俱，從彼種種異佛剎來。】

解釋一下：[如是我聞]，我聞當然是指阿難，在座諸位，這裡還有一個重點，阿難才證初果阿羅漢，他還不夠資格聽到這個《楞伽經》。諸位，阿難是在佛入涅槃以後才證到阿羅漢果的，有的經典是這樣記載的，佛在世的時候，阿難只有證二果至三果，是佛入涅槃以後，阿難才證四果阿羅漢的，因為被長老所逼，說阿難，你不證阿羅漢果，你如何來結集經典呢？阿難覺得很慚愧，就一直很精進，後來證阿羅漢果。好了，這個阿難，佛在講《楞伽經》的時候，他還沒有這個能力去聽這個《楞伽經》，這個阿難看到佛年老的時候，旁邊的長老比丘就告訴他說，阿難，你趕快請示佛陀，佛不住世的時候，要安什麼為首。安如是我聞。那麼，阿難你要要求佛，因為你後來才出家的，你沒有一直跟在佛陀的旁邊，希望佛陀在哪裡講到的經典，重複的再講一遍給阿難你一個人，一個人喔，給一個人聽。所以，佛法如大海，流入阿難心，所以，佛在入涅槃前，這個佛陀再一次的統統講給阿難聽，那個要講給他聽才有用，講給你們聽怎麼會有用？你們明天就忘記了，怎麼會有用？對不對？阿難的記憶像電腦一樣，全部記得。所以，在座諸位，如是我聞，這一部經典阿難並沒有參與，是後來佛再講給他聽的。

[一時佛住南海濱]，錫蘭是位於印度南方几百公里的海中，所以稱為南海濱，這個南海當然就是指印度南方的海。楞伽山頂，種種寶華以為莊嚴，與大比丘僧，及大菩薩眾俱，從彼種種各種不同的異佛剎來，異佛剎來就是不同於釋迦牟尼佛剎來。諸位，他怎麼能來？這些，記得，都是意生身來，不是肉體來，肉體來，他方世界你怎麼來呢？都是證得到大神通的菩薩，而且是意生身來，不是肉體來，是意生身來。你看喔，他這個集合就不是一般的這個比丘的色身喔，大比丘僧是有肉體的，這個大菩薩眾是沒有肉體的，是意生身來的，隨意而往的意生身。所以，一個是有肉體的大比丘眾，一個是沒有肉體的意生身的菩薩。那你就知道這一本經典境界有多高了。

【註釋】：“如是我聞”：“我”是指阿難尊者，謂此經為我親從佛聞。佛將入涅槃，阿那律教阿難問佛四件事：佛滅度後，佛弟子依誰而住?以誰為師？結集經典時，一切經首當安何語？惡性比丘如何處之？為什麼要特別提出一個叫做惡性比丘？這個惡性比丘是很難搞定他，一、他又是現出家相，二、他又在僧團裡面破壞，不好好修行，三、在家居士看到他是不知道該怎麼去處理，不曉得。出了這個惡性比丘，是毀壞佛教、敗壞佛教最可怕的一股力量，除非他殺人、放火，犯了國家的法律，國家的法律會制裁他；但是如果他沒有殺人、放火，惡知見、邪見、鬥亂僧團，這國法拿他沒辦法，國家，你要傷害人，或者是逃漏稅，或者是有確切的證據，國家的國法才有辦法辦你。可是惡性比丘不是這樣，他國家的法律躲過了，但是他的知見很嚴重，個性非常偏激、古怪，你拿他沒辦法，跟誰都合不來，他也不離開僧團，從中裡面作怪，這個就是最難搞定他，惡性比丘。任何一個出家眾的團體、僧團，出了這一個、兩個、三個結黨的惡性比丘，這個團體會很慘，沒有一天安寧。他講他自己的一套對的地方，他自己認為我沒有錯，是你們對我有偏見。

所以，在這個沒有辦法擺平的時候，又沒有辦法謙卑，也沒有辦法如草履地的擺平，就是不要再談了。佛制的戒律有一種戒律叫作“應以如草履地，當以如草履地”，就是各人堅持各人意見角度的僧團，搞得這個快分裂了，佛告訴這些比丘就不要再談了，僧團的和合還是很重要的。所以，這個出了惡性比丘，大家、出家眾都可用三個字形容：嚇壞了！流氓的個性，講起來只有他對，沒有人比他更行，他也不離開僧團，我就是要死皮賴臉的不離開，我就是要跟你從中搞東搞西、挑撥離間，這個就是惡性比丘，知見也邪。【佛答：依四念處住；以戒為師；】如果你持戒，戒就是你的老師，等同釋迦牟尼佛住世。【當來結集經時，一切經首當安“如是我聞、一時、佛在某處、與某某大眾俱”；惡性比丘，默而擯之。】這個惡性比丘就是壞佛陀的正法，就是惡性比丘，默而擯之。

【“一時”：因印度與中國記載年代之方法不一樣，故但稱一時，亦即：在某一個時候之義。】【“佛”：梵語“佛陀”，】buddha【中】文翻【譯為覺或】者【覺者。覺，】就是覺悟，要怎麼樣能夠覺悟？就是離念，諸位，【即是離念、無念之義。】我們為什麼不能覺悟？就是離不開這種執著的念、分別的念、妄想的念、無明的念，我們離不開。離念進入真如的無念，無念就是無妄念，就是真如。所以，覺悟就是離念，離執著念、離分別念，離妄念、離無明的念頭，這個叫作離念。【故《起信論》雲：“所言覺義者，謂心體離念。】這個心體本來是真如的，因為有相，種種的相，安排種種的名，又能所不斷，這個就是妄想。那麼心體離念，離什麼？離名字相，離語言相，離妄想相，這個就是離念。【離念相者，等虛空界、無所不遍，法界一相，即是如來平等法身。”】為什麼要離念相呢？因為諸法空無自性，空無自性就是諸法不值得你去執著。諸法的相不可得，名字不可得，妄念不可得，所以應當離。離念者，你的心性就等如虛空界，等如虛空界就是不出不入、不增不減、不來不去，那就是無所不遍。法界一相，就是如來平等法身，這個是佛常常用虛空來比喻平等法身。

【此即以達無念，名之為佛；若有念，則不名為覺，】諸位，有念念成邪，念念束縛，在《六祖壇經》裡面就是這樣講：有念念成邪，無念念即正。是不是？《六祖壇經》講得很清楚。若有所念，則不名為覺。【故《起信論》雲：“一切眾生不名為覺，以無始來唸念相續】諸位，這個念念相續是指妄念。如果是真如，真如無念；念念相續就是妄念、妄想執著。簡單講，念念相續就是所有的執著、分別沒有辦法停止。【未曾離念故。”】未曾離念，那個念就是妄念。所以一切眾生，為什麼變成眾生？就是沒辦法離開那個妄念，執著所構成的一種觀念叫作妄念，而且是根深蒂固、難以突破。【又說：“若有眾生能觀無念者，則為向佛智故。”】諸位，這個要畫雙紅線，這個是修行的重點，就是找到了。有眾生能觀無念者，當你內心動到憤怒的念，你就：哎呀，頭上安頭，清淨心沒有這個，清淨心就是頭，對不對？我動一個嗔恨心，（就變成）清淨心多出一個念，（這就是）頭上安頭。諸位，真如心多出一個念，就是頭上安頭；清淨心多出一個念，就是頭上安頭，無念就是真頭，不須要加一個頭。

所以，若有眾生能觀無念者，則為向佛智故，【故知離念方名為覺，有念則不得名為覺者。又覺有三種意義：一、自覺：】覺悟什麼呢？【覺知自心本無生滅，是故心體離念。】為什麼叫作本無生滅？因為諸法本空，所著境空，能緣識心分別，也是畢竟空寂。諸位，能緣心都不可得了，對不對？能緣心都不可得了，心體就顯現；識心分別不可得，識性就現。所以，自心本來就沒有生滅，這個是指證悟到本體的。所以覺知我們的真如自心本來就沒有生滅，是故心體是離一切妄念的。【二、覺他：】要發菩提心，不能只有自度。【覺一切法無不是真如，】無不是平等，我沒有一法不是無相的清淨心。【亦以此法令眾生覺。】令眾生覺悟，告訴一些眾生，幸福在哪裡？幸福就在這裡，一念真如。一念真如，從此幸福的快樂就建立起來。諸位，心妄念不斷，那麼，快樂建立不起來。所以，人家說：你為什麼要修行？為什麼要出家？就是找到生命更究竟的幸福。你以為有金錢就很幸福？錢不代表快樂。錢可以買得到床鋪，買不到睡眠；錢可以買得到書本，買不到智慧。是不是？因此，錢不是萬能，不是萬能。接下來，【三、覺行圓滿：以上二覺皆達究竟圓滿，故稱覺行圓滿。】

有一個居士就問：既然佛陀覺行圓滿，為什麼不能度全世界的眾生呢？在座諸位，舉一個例子，諸位，你們看過芒果嗎？芒果是樹囉，芒果這棵樹就長，慢慢的成長、成長，芒果。因為以前我有個姊夫當警察，警察局裡面種了好多芒果，我才知道：喔，芒果是長這樣子的。諸位，這個芒果，一棵樹長出來有很多，一粒粒的，有時候收成很好，有時候收成不怎麼好，芒果在今年的這個結果，諸位，一棵芒果樹有一定的數量，多跟少而已，就是不會無量無邊的芒果讓你收成，對不對？不會有無量無邊的芒果。

諸位，這個佛來人間示現成佛也是這個意思。他這一輩子來示現成佛，他有一定的有緣的眾生，沒有辦法度盡一切眾生，絕對沒有辦法的。有個東門的老母，她連見佛都很討厭，她都不想見佛，完全不想見到佛，就算你再了不起的世尊，也有沒有緣的眾生。因此一尊佛來示現的時候，喔，成佛了，他度的眾生就是跟他有緣的，有緣的，只能到這樣子的程度，就像一棵芒果樹開花結果有一定的數量。知道嗎？沒有辦法說，一棵芒果樹開了無量無邊的芒果，那還得了。是不是？所以，一期的芒果樹，這一期收成完了，釋迦牟尼佛另外再來示現成佛，又有另外一期的收成，再另外一期的收成。所以，沒有辦法度盡一切的眾生，也是一樣的。

所以，在座諸位法師，如果你講經說法，看看有誰來，有誰沒有來，不要難過，你一期的生命要度多少有緣的眾生，這差不多已經固定的了，固定的了。所以，法師只要你好好的提升你自己，講經說法，只要你好好的提升你自己，來二十個也好，來三十個也好，乃至剩下一個關門的，我也這樣講，訓練自己，你的前世可能沒有跟人家結緣，

因此，師父之所以這一輩子講經有這麼多人，我的前世有奉行我的圭臬，就是我的這一隻嘴巴我只讚歎眾生、隨喜眾生，我講話一定會尊重對方的自尊心。我看了一本日本的書，日本的心理學家說，如果一個人自尊心受到傷害，你講再好的語言，你都沒有辦法勸導他。所以，當你要勸導一個人的時候，你一定要先尊重他的立場跟自尊心。我看了日本這一本書，那個時候我還沒有學佛，我覺得這一本書寫得非常好，是日本一個哲學家心理學家所寫的書，那時候我還不懂佛法。因此我在高中三年級的時候，我看到那一本書很受用，我覺得這一句話我到今天一樣奉為圭臬。也就是說，我今天我要勸導一個人入於行善、或者入於學佛，我一定要尊重他的自尊心、他的苦衷、他的立場，不能用自己的立場一直否定他，對不對？

有的法師他不一樣，碰到一個煩惱的，就說：你這個業障很重啊！對不對？你回去好好的跪著懺悔啊！或者說：你沒有救了！然後那個居士來，本來要聽幾句勉勵的話，師父說我沒有救了，就乾脆自我放棄。我不會，你碰到慧律法師絕對不會，這一輩子你到我的身旁，一定可以感受到我的溫暖，因為我一輩子絕對不會造口業的，這是很重要的，非常重要的。就說：哎呀，師父，您口才為什麼這麼好？你聲音為什麼這麼宏亮？因為我前世不造口業。對不對？對不起，我又不夠謙虛了（師父笑合掌），我還在學習，我要謙虛一點，謙虛一點。這樣不夠謙虛不好，是不是？我是說有因有果嘛，對不對？有因有果。像以前那個法師，有一個法師，他聲音很尖銳，他很想講經，一開口，今天我們來講（師父擬尖聲講話），臺下都一面倒，聽到後來......我說：你怎麼跑出來，聽久了都快得心臟病了。那個音質，音質就差人家很多了，所以要柔軟語。所以師父的這個果報就告訴你，語言、口業的重要，知道嗎？你想要下輩子聲音很好，不可以造口業；你想要下輩子面相莊嚴，要學習讚歎，隨喜讚歎眾生；你想要度更多的眾生，你一定要跟眾生結一個善緣，你還沒有度他，你就結惡緣了，你怎麼度他呢？是不是？（未完）

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