許多醫生沒有的東西，我們稱之為境界，比如醫德、無私、與患者之間的情感，以及和當代西醫話語體系截然不同的獨特理念等，它是中醫真正的精神所在，非常重要。這種精神，源於中醫大家施今墨先生在墨家學說中繼承的兼愛之道，非常了不起。墨子的兼愛等思想在先秦時期就出現了，它更重言行。如果現在的中醫都有這個東西，中醫行業的發展，就很可能會出現另一種格局。但非常遺憾的是，目前的情況剛好相反，所以，中醫行業才會一天一天萎縮。
很多有名的中醫專家，仍然停留在形而下的層面，沒有上升至道的層面。這是很遺憾的。因為，他沒有把一種能構成文化的理論輸送出去，讓別人一看就知道他在追求什麼東西。中醫有幾千年的歷史，說明這種文化有長久留存的價值，但任何東西發展的時間久了，若是不能時時反省，就會出現一些弊病。再好的寶珠，一旦鋪滿塵埃、汙垢，也是發不出光的，要想讓它發出耀眼的光芒，你必須先把它擦乾淨。所以，我們必須與時俱進。如果用以前的世界觀和哲學，來詮釋現在的中醫，就有些不夠了。
另一方面，現在的很多中醫，都在向西醫的價值評判標準靠攏，儘量迎合西醫，不能形成自己在文化上的一套話語體系。傳統醫學認為人和環境是一個整體。人是自然的細胞，承載了宇宙的全息。人的情緒能和自然的能量共振。情緒對大自然會有反應。這就是古人說的天人感應。現代醫學只研究每一條小魚，而不研究大海。其實，小魚和大海有很大關係。中醫跟西醫不一樣，它有一種功能性的東西，比如經絡。解剖時，你根本看不到經絡，但它確實存在，依託經絡學說來治病，也確實能起作用。但西醫注重病理性，它屬於西方科學的一部分，它非常強大。西醫對功能性的東西感到很陌生，甚至不能理解。那麼，它——包括相信它的人——就有可能不信中醫，覺得它不科學。所以，中醫迎合西醫是毫無意義的。我們必須把自己的東西研究透，建立一種強大的文化體系，建立一套能讓世界認可的、普世化的理念。如果它貫穿了一種能讓每個民族都接受的文化、精神——類似於基督教那種博愛的理念——它就會走向世界，與西醫實現平等的對話。
但是，現在的很多中醫都做不到這一點。直到今天，中醫行業很少出現劃時代的大師，無法超越《黃帝內經》、《傷寒論》、《本草綱目》等經典的境界，甚至一直達不到那樣的境界。因為很多人並不知道，
中醫大師也應該是文化大師，而不僅僅是醫學上的大師。就是說，除了精通醫術之外，他還必須是一個文化的集大成者，本身就有很高的文化含金量。因此，他不但要鑽研醫術，還要從中國文化中汲取營養。簡言之，他不僅要重“術”，還應該重“道”。其實，中醫本身就是一種大文化，它跟中國傳統的道家文化有一定的淵源。傳統的五行學說等觀點，在中醫裡都有體現，而道家的一些觀點，也在中醫理論中有所反映。比如，道家文化認為，人體有一種天成的大藥，人類存在時，這種大藥就存在了，人類得了什麼病，大藥就能治什麼病。西醫稱之為免疫系統，中醫的扶正祛邪等理論，說的也是這種東西。在道家的生命科學中，值得中醫汲取的營養還有很多，其實整個中國文化中，還有著許許多多能支撐中醫文化體系的營養，儒也罷，釋也罷，都是這樣。
中醫重科學，也重文化。一些文人在用西醫的標準否定這些東西時，其實是在否定一種文化。民俗中的一些東西，是不能用科學來否定的。另一方面，中醫自己，也在某種程度上限制或拒絕了一些營養。這種固步自封也罷，什麼也罷，導致它至今仍然沒能擁有很大的話語權，其影響力也一直在縮小。
如果中醫能從這方面突破，就肯定會有很好的發展。要在道的層面——包括醫學世界觀、哲學等——方面有大的開拓。
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