一、儒法之別
法家跟儒家最大的區別是什麼？筆者認為不是法家提倡“嚴刑酷法”，儒家提倡“仁義道德”，而是法家不誅心，儒家愛誅心。用今天 的話來說，就是法家是唯物主義，而儒家是唯心主義。
簡單的來說，不論是法家還是儒家，兩家的治國手段都離不開“刑”與“賞”，儒家也需要刑賞手段治理民眾；同樣的，法家治國也離不開“德教”，只不過法家育人的方式是“以吏為師”。
《論語·為政》孔子曰：導之以政，齊之以刑，民免而無恥。導之以德，齊之以禮，有恥且格。
魯定公十四年，孔丘任魯國大司寇，上任後七日就把少正卯殺死在兩觀的東觀之下，且暴屍三日。孔子殺少正卯時，列了五條惡狀：其一、心逆而險（心術不正，是危險份子）；其二、行僻而堅（行為乖張，性格固執）；其三、言偽而辯（口才一流，能把假的說成真的，真的說成假的）；其四、記醜而博（記憶力超群，能將負面事件全部記住且無限放大）；其五、順非而澤（明明是謬論，經他一解釋，聽起來就有道理了）。
先師至聖孔子
孔子誅少正卯的五大理由“心逆而險、行僻而堅、言偽而辯、記醜而博、順非而澤”都是誅心之論。少正卯並沒有作奸犯科，違法亂紀，僅僅是因為他能力出眾，又跟孔子思想不一致，因此遭來殺身之禍。
儒家用不用刑法呢，當然也用。比如被稱為聖君的周文王，他就曾“畫地為牢，削木為吏”，用來管理犯人。相傳，打柴的武吉是一個孝子，一次他進城賣柴，遇到周文王車駕，在避讓之時，挑柴的扁擔打到守門軍士王相身上，結果王相當場死亡。殺人者償命，周文王命人在南門地上畫個圈做牢房，豎了根木頭做獄吏，將武吉關了起來。由此可見儒家也是用刑法的，只不過手段十分落後，採用了“畫地為牢，削木為吏”這樣的方式。
畫地為牢，削木為吏
三天後，大夫散宜生路過南門，見武吉悲聲痛哭，於是問道：殺人償命，理所當然。你為什麼要哭呢？
武吉回答說：小人母親七十歲了，她只有我一個孩子，小人也沒有妻子，母老孤身，怕要被餓死了！
於是散宜生入城進殿來見文王，說：不如先放武吉回家，等他辦完贍養母親的後事，再來抵償王相之命。不知如何?
文王準了，就讓武吉回家去了。武吉過失殺人，卻因家有老母，就回家去贍養母親了。武吉母親不死，則武吉可以不用去償命。可以推斷，最終因為武吉大孝有名，其過失殺人之罪被赦免。那麼無辜而死的王相呢？他的命就沒有人去償了，完全成為周文王聖賢，武吉孝道下的犧牲品。
世人不知王相也有老母，說不定還有妻子兒女，因為他已經死了，所以沒有了發言權！世人只知武吉有老母，卻不知王相也有老母！武吉盡孝而終，那麼王相的老母誰去贍養呢？這個故事不能說下去，因為再說下去就不好圓場了。說歷史記載也只記載到武吉回家奉養老母，後來怎樣，不得而知！
從孔子誅少正卯一事可知，儒家定罪以思想作主，只要你思想有問題，那都是大罪。從周文王“畫地為牢，削木為吏”的執法手段可知：儒家的量刑大小以執法者之心意為準，執法者認為該量大刑，那麼就施以重刑，那怕其罪極小；執法者認為該量小刑，那麼就施以小刑，甚至無罪釋放，那怕其罪當誅。
如果這樣，我也願意畫地為牢！
堯、舜時期，洪水滔天，平原地帶洪水肆虐，人民躲進高山密林之中，退化成穴居生食。舜帝見長此以往，華夏必亡，於是令大禹、伯益、后稷、子棄四人治水。大禹乃夏朝創始人，伯益乃秦人之先，后稷為周室之祖，子棄為商朝之先。夏、商、周、秦四大部族同心治水，為了嚴明紀律，賞罰分明，四族約定“去水為法”，獨角獸為法之象徵，這就是“法”的最初來源。
法者，所以愛民也；立法的目的是為了保護人民安居樂業。
獨角獸就是傳說中的上古靈獸獬豸，其體形大者如牛，小者如羊，類似麒麟，全身長著濃密黝黑的毛，雙目明亮有神，額上通常長一角，俗稱獨角獸。它擁有很高的智慧，懂人言知人性。它怒目圓睜，能辨是非曲直，能識善惡忠奸，發現奸邪的官員，就用角把他觸倒，然後吃下肚子。
當人們發生衝突或糾紛的時候，獨角獸能用角指向無理的一方，甚至會將罪該萬死的人用角抵死，令犯法者不寒而慄。帝堯的刑官皋陶曾飼有獬豸，凡遇疑難不決之事，悉著獬豸裁決，均準確無誤。所以在古代，獬豸就成了執法公正的化身。現在法院的門口都會擺放一頭獨角獸，以示法律公平公正。
獨角獸
法家定罪，必以法律為準則：不管你內心是惡還是善，不管你是孝還是不孝，不管你是有功還是有過，不管你長得美麗還是醜惡，不管你身份高貴還是低賤，只要違反了法律的約定，必定依法定罪。法家定罪，不會因為你長得邪惡而定你的罪，也不會因為認為你心中邪惡而定你的罪。
《商君書.賞刑》所謂壹刑者，刑無等級，自卿相、將軍以至大夫、庶人，有不從王令、犯國禁、亂上制者，罪死不赦。有功於前，有敗於後，不為損刑。有善於前，有過於後，不為虧法。忠臣孝子有過。必以其數斷。守法守職之吏有不行王法者，罪死不赦，刑及三族。
法家量刑，必以法律規定為準則，犯什麼罪就施什麼刑，施加給犯人的刑，都是明文規定了的，不得更改。漢朝時，為了增加國庫收入，法律規定可以用金錢或者爵位作為交換條件，免去肉刑甚至死刑。當年司馬遷被判宮刑，本可用錢免去，但司馬遷窮，沒得錢免刑，故被施以宮刑。李廣曾兵敗當死，他用金錢和爵位免去了死刑，成為平民一個。
商鞅變法之時，太子犯法，太子年幼不可施刑，就施刑于太子左傅公子虔。按法律規定，公子虔當施以劓刑（割鼻子），公子虔認為劓刑有損顏值，要求換一個砍手或者砍腳之刑。商鞅依法施以劓刑，不答應公子虔的換刑要求，從此公子虔恨上了商鞅。後來處死商鞅時，公子虔沒有用法律規定的刑，而是採用了法外之刑-車裂。當然後來車裂之刑也成為正式刑法，被公開採用。
公子虔受劓刑
二、暴與不暴
人類社會是由無數個圈子組成的，圈子有大有小，圈內為私，圈外為公。讀小學時，大家以村為單位劃分圈子；讀中學時，大家則以鄉鎮為圈子；上大學時，大家則以省份或者地級市為圈子。對圈子內，大家友愛互助，會說法律不外乎人情；對圈子外，大家則顯得冷淡一些，有依法辦事的態度！
法家則以一個國家為圈子，在這個圈子內不分地域、不分民族、不分男女、一體適用於國法。林子大了，什麼鳥都有；圈子大了，什麼人都有。為了維持一個圈子的穩定，保證絕大多數的利益，圈子的主事人就會制訂規則，違反規則的人就會受到懲罰。儒家以血緣為紐帶，以道德為約束，以刑賞為終極手段。法家以事實為依據，以言行為證據，以刑賞作為常規手段，以法律作為規則。
商君
《商君書.賞刑》聖人之為國也，壹賞，壹刑，壹教。壹賞則兵無敵，壹刑則令行，壹教則下聽上。夫明賞不費，明刑不戮，明教不變，而民知於民務，國無異俗。明賞之猶至於無賞也，明刑之猶至於無刑也，明教之猶至於無教也。
法家功利之心極強，因此刑賞皆重，意在鼓勵百姓依法行事，預防百姓違法亂紀。小罪施以重刑，重罪施以死刑，如此小罪不敢犯，大罪犯者必死，嚴格執行下來則百姓必然人人守法，進而達到以刑去刑的目的。儒家認為，人非聖賢，孰能無過，過而能改，善莫大焉。因此小罪不懲，大罪輕懲，這導致大小罪犯層出不窮，守法公民苦不堪言。
商君變法初期，明令水渠之水由官府統一調配，孟、西、白三族跟戎族搶水，舉族械鬥，死者數千。商君經過嚴密審查，將七百餘名策劃者、殺人者、鼓動者全部依法斬首，這七百餘人中，有華夏人，有戎狄人；有老而將死之人，有乳臭未乾之人；有戰功累累之人，有寸功未立之人；有年青力壯的男人，有青春正麗的女人；有地位高高在上的族長，有剛從奴隸轉正的平民。依法一次性斬首七百餘人，渭水為之一紅，戰國七雄皆驚，諸子百家皆駭，人人皆曰此乃暴政！
商鞅渭水決刑
秦國地處西戎，國窮民貧，因此民風彪悍，一言不合就刀劍相交，私鬥仇殺之風盛行。每年春灌之時，為了搶水，更是舉族械鬥，死於族鬥者不計其數。秦國每年死於私鬥仇殺的人不下數千之眾，且各村與村互不通婚，相見如仇人。秦人“勇於私鬥，怯於公戰”的名聲傳遍山東六國，儒家認為私鬥雖然可恥，但這是老百姓願意如此做，因此死再多的人也可以接受。
法家為了阻止私鬥，減少百姓傷亡，緩和鄰里矛盾，一次性以國法斬首七百餘人，且不分善惡，不分老幼，不分華夷，一體斬首，在儒家看來實為天下第一惡法。殊不知，殺了七百人，救了數萬人命，且秦人從此奉公守法，鄰里關係融洽，秦人再也不用擔心在戰場上被自己的戰友給殺了，也不用擔心走到別村去就非死即傷，還能取鄰村的姑娘為妻。由此可知，以暴去暴，天下無暴，這才是治國正道。
《史記.商君列傳》令行於民期年，秦民之國都言初令之不便者以千數。於是太子犯法。衛鞅曰:"法之不行，自上犯之。"將法太子。太子，君嗣也，不可施刑，刑其傅公子虔，黥其師公孫賈。明日，秦人皆趨令。行之十年，秦民大說，道不拾遺，山無盜賊，家給人足。民勇於公戰，怯於私鬥，鄉邑大治。
輕刑緩法有什麼嚴重的後果呢？那就是國家治安混亂，百姓不苦不堪言，守法者生活艱辛，亂法者生活愜意。漢初，為了恢復國力，漢朝統治者採用輕刑緩法的政策治理天下，其結果就是豪門大戶跟遊俠們結合起來欺壓百姓，對抗官府。嚴重的時候，百姓們只知豪門之令，而不知國家之法；遊俠成群結隊，光天化日之下擊殺官吏。
遊俠
郭解是漢武帝時期的著名遊俠，他小時候殘忍狠毒，他看不順眼的人，很快就會死於非命，皆被郭解手刃。郭大俠不惜犧牲生命去替朋友報仇，藏匿亡命徒去犯法搶劫，停下來就私鑄錢幣，盜挖墳墓，他的不法活動數也數不清。郭大俠武功高強，手段殘忍，黑白兩道都懼怕他，洛陽兩家豪門要火拼，郭解從中調停，雙方都給郭解面子。
漢武帝為了治理遊俠與豪門大戶，將身家300萬以上的豪門都遷到茂陵居住。郭解不想去，官府也不敢去遷移他，衛青大將軍親自給漢武帝說，郭大俠家窮，就不要遷他了。漢武帝說，郭解一個窮人，能讓大將軍親自給他求情，看來家裡不窮，一定要遷。
楊縣椽（相當於縣公安局長）提名遷移郭解的，最終楊縣椽被人斬首了！郭解遷移關中時，各家家戶給郭解送錢，約有一千餘萬。郭解到了關中後，關中的豪門大戶紛紛來拜見他。楊季主沒有去拜見郭解，不久楊季主被人斬首了。楊季主的家人去告狀，宮門將軍通稟了，結果不久宮門將軍被人斬首了。
郭解這樣的大俠，行事殘忍，暴虐不堪，儒家認為此人重義氣，選擇性的忽視了他的暴，而稱其仁。漢武帝將遊俠一網打盡，還百姓一個太平，結果被儒家說成是殘暴無度；遷移豪門大戶住進茂陵，也被說成是擾民！
由是可知，法家的“暴”是對豪門大戶而言，是對不法之人而言的，法的“暴”是為了維護社會秩序，維護大多數百姓的利益。儒家的“不暴”是為特權階級而言的，有地位的人，有錢的人，他們就算犯法了，也當網開一面，就算犯了大罪，也當赦免。唯其如此，皇帝才是明君，官吏才是清官，否則掌握話語權的儒家，就會將皇帝寫成暴虐之君，將執法官吏稱為酷吏！
商君被稱為酷吏
《商君書.畫策》神農之世，男耕而食，婦織而衣；刑政不用而治，甲兵不起而王。神農既沒，以強勝弱，以眾暴寡，故黃帝作為君臣上下之義、義子兄弟之禮、夫婦妃匹之合，內行刀鋸，外用甲兵。故時變也。由此觀之，神農非高於黃帝也，然其名尊者，以適於時也。故以戰去戰，雖戰可也；以殺去殺，雖殺可也；以刑去刑，雖重刑可也。
三、仁與不仁
仁被儒家視為最高道德標準，指人與人相互友愛、互助、同情。作為一種抽象的道德觀念，仁不好理解，也不好行使。後來演變成一種行為，也就是當殺而不殺，被視為仁；不當給予而給予，被視為仁；本當給予的，給予了，也被為仁。
仁者無敵
魯國跟齊國交戰，一名魯國士兵臨陣脫逃，被執法軍吏抓住了，按軍法規定“逃兵者斬”。
孔子聽聞後，就問逃兵：你為什麼要逃？
逃兵對曰：吾有老父，身死，莫之養也。
孔子聽後大受感動，為了贍養父親而當逃兵，此人大孝也。可以為了父親而當逃兵，那麼必然可以為了國君而戰死！於是孔子給魯國國君推薦這名逃兵，讓這名逃兵當了將軍。
《韓非子.五蠹》魯人從君戰，三戰三北。仲尼問其故，對曰：“吾有老父，身死，莫之養也。”仲尼以為孝，舉而上之。
這名逃兵後來有沒有為魯國盡忠而死，不得而之。可以知道的事情是魯國國勢日衰，最終被齊國打壓，亡於楚國。孔子因為釋放逃兵，而被當作仁人，因為他不殺當殺之人。
唐太宗也自編自導了一回仁義故事，他下令三百死囚回家給父母盡孝，來年秋天回京認罪領死。一年後的秋天，三百死囚悉數返回京城受死，群臣感念死囚孝於父母、忠於君令，紛紛上書唐太宗，要求赦免三百死囚的死罪。唐太宗欣然接受，下令赦免三百死囚，讓他們重新做人，因此唐太宗獲得了聖君仁主的稱號。
唐朝的錦衣衛——千牛衛
秦穆公在歧山有一個牧場，飼養著各式各樣的名馬。有一天幾匹馬突然逃跑，管理名馬的牧官大為驚恐，如果被主公知道，定遭斬首。因此四處尋找，結果在山下附近的農村找到了部分疑似馬的骨頭，心想一定是被這些農民吃掉了，穆公的牧官於是大為憤怒，把這三百個農民全部判死刑，交給穆公定奪。
秦穆公聽了不但不怒，還說這幾匹名馬是精質肉，就賞賜給他們下酒。結果這三百個農人免除了死刑，撿回一條命高興的回家，心裡永遠感謝穆公的恩德。秦穆公因此獲得了仁君的稱號，因為他不僅“當殺而不殺”，還“不當給予而給予”。
後世皇權進一步加強，“當給而給”也成仁的表現。比如各地出現災害，百姓流離失所，此時朝廷下旨賑災，給災民們錢糧，以渡過自然災害。賑災是國家對人民的義務，既然是義務，當然不能稱為仁，但是此舉亦被認定為仁。細究其中的道理，原來賑災不是皇帝對百姓的義務，而是賞賜；也就是說國庫的錢糧都是皇帝一個人的，他能拿出來給百姓，就是對百姓的仁。
古代賑災
將士浴血疆場，因功受封賞，這也成為皇帝的仁！原本當給別人的東西，給予了別人，被稱為仁：言外之意就是當給你的東西，也可以不給。給了是恩，是仁；不給是理所當然。因為人民有保家衛國的義務。
就好比現在一些借錢的人成了大爺，借債還錢本天經地義，但是現在你要收錢，就得感恩別人還你錢。因為他可以不還你錢，還可以拖你三五幾年，讓你疲於奔命。你想早日收到錢，不得不低三下四，好言相慰，動之以情，曉之以理，感之以恩，才有可能收到原本就屬於你的錢。
法家認為，統治者跟人民都有相應的權利與義務，這個權利與義務在法律中規定了的。百姓依法獲得國家封賞，是百姓們努力換來的，不能稱為恩或者仁。按法律規定，不當給你的，一定不會給你；應當給你的一定會給你。依法行賞不為仁，這是對法律保持敬畏的基礎；依法行賞如果是仁的話，那就不是法治，而是人治。
儒家以誅心之原則行刑與行賞，最終歸於人治，一個國家的強弱興盛，全賴於一國之君。如果國君是明君、賢君，那麼其國必昌；如果國君是昏君、暴君，那麼其國必衰。人治之下，一些美好的道德也變成一層外衣，被形式化。
法家以法不誅心之原則行刑與行賞，最終會歸於法治，一個國家的強弱興盛，全賴於法律的執行程度，與法律的與時俱進程度。如果一個國家法律與時俱進，奉法強者其國強，奉法弱者其國弱，不奉法者其國亡。
法家三派：慎道勢治派，申不害術治派，衛鞅法治派
《商君書.慎法》有明主忠臣產於今世而散領其國者，不可以須臾忘於法。破勝黨任，節去言談，任法而治矣。使吏非法無以守，則雖巧不得為奸；使民非戰無以效其能，則雖險不得為詐。夫以法相治，以數相舉者，不能相益；訾言者，不能相損。民見相譽無益，相管附惡；見訾言無損，習相憎不相害也。夫愛人者不阿，憎人者不害，愛惡各以其正，治之至也。臣故曰：法任而國治矣。
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