本文首發於公眾號：儒門讀書錄
1
《大學》所說的第一句話是：
我們要過一種有德性、有意義的生活；在過這種生活的時候，要推己及人，幫助他人也過上這種生活；並且在整個人生歷程中，積極進取，堅持不懈。
具體要如何做呢？接下來它說：
知止而後有定，定而後能靜，靜而後能安，安而後能慮，慮而後能得。 物有本末，事有終始。知所先後，則近道矣。
事情有枝節，也有根本，有結局，也有緣起。掌握枝節，首先要掌握根本，掌握結局，首先要掌握緣起。
朱熹說，“明明德為本，新民為末。知止為始，能得為終。”
把“明明德”和“新民”分為本末，似乎有不好理解的地方，因為一個人的道德是通過他和外界，和他人的交互體現出來的。在一個沒有其他人的世界裡，談不上所謂的道德。可見，“明明德”所說的“德”，並非指社會意義上的道德，或者至少可以說，不僅指社會意義上的道德。
“明明德”所說的“德”，首先應該指個人的德性，指個人在追尋自己的生活意義時，需要發揚的德性。它首先從自身出發，從內在出發，通過持續的學習和反省，深入理解自己之後，才能理解他人，才有所謂的推己及人。
追尋個人的德性，追尋有意義的生活，首先要理解怎麼樣的生活是有意義的，怎麼樣的存在方式是符合符合德性的。
這裡，我們把德性和意義分開來說，並不代表它們是區隔開來的，我們定義德性，當然是基於意義，沒有意義的生活談不上有德性。我們更多地討論德性，是因為意義隱藏在生活之下，而德性則在生活中顯現。
2
“知止”就是知道什麼樣的生活是符合德性的，有意義的。
《大學》並沒有直接提出，一定要怎麼樣生活才是有意義的。恐怕也沒有人能對這個問題有簡單的回答。儒家秉持中庸之道，對現實情境有充分的考量，每個人的生活都不一樣，在不同情境中作出不同的選擇。在一種場景下合理的選擇，不一定適合另一種場景。
所謂“知止”，當然不是指知道一種絕對正確的理論，絕對合理的生活方式。
每件事有每件事的答案，每個人有每個人的答案，不同時代有不同時代的答案，事實上，有時候，我們自己也不知道答案。正如《中庸》所說，“聖人亦有所不知焉”。從這個角度說，我們不可能寫一本書，告訴所有人，乃至於千秋萬世之後的人，要如何吃飯，如何穿衣服，如何說話，如何做事。
但這並不意味著我們對所有問題都沒有答案。
每個人、每件事都處在具體的情境中，正是在具體情境中，我們都給出了具體的答案。這些具體的答案，是有是非對錯的。有可能符合德性，導向有意義的生活，也可能有悖德性，有悖我們的生活目的。
從這個角度，我們提出“知止”。
3
“知止”是緣起，“能得”才是結局。
朱熹註解說，“止者，所當止之地，即至善之所在地。知之，則志有定向。靜，謂心不妄動。安，謂所處而安。慮，謂處事精詳。得，謂得其所止。”
知道一件事情的方向之後，心裡面就安定下來，開始認真考慮實現的方法。
是不是每件事情都能有最好的結局呢？恐怕是未必的。叔本華說，生活就是目標未實現時的煩惱，與目標實現後的無聊——這句話裡其實沒有生活，只有脫離於生活之外的某個目標，生活成了實現這個目標所藉助的工具。生活是我們僅有的東西，它成為一種工具，也即意味著人成為一種工具。
因此，“慮而後能得”，並不是說經過我們的仔細謀劃後，一定能夠實現某個具體的生活目標。毋寧說，經過仔細謀劃，我們能以某種形式去生活，以某種形式去應對具體的情境，具體的問題，而這種形式，顯現著德性，符合我們所追求的意義。
從這個角度說，“慮而後能得”。
我不願說這是一種寬慰。陳述客觀的事實，談不上寬慰。
4
其實，大多數時候，我們能夠清醒地意識到，我們所追求的，並不一定是具體目標的“能得”。許多時候的許多焦慮，反而是缺乏具體目標的結果。
我們所追求的，往往是心安理得的“能得”。這種心安理得，顯現在生活的“定、靜、安、慮”之中，潛藏在“知止”之中。
那麼，為什麼我們不能一開始就意識到這一點，或者說，為什麼我們總是忘記這一點呢？結合上一篇的討論，我想可以這樣回答：
由於先天稟賦與後天境遇，我們形成了當下的各種觀念，其中一些是有悖於生活的目的，有悖於德性的。許多時候，不遭受生活的毒打，就意識不到這一點，不會回過頭來考慮這個問題，審視這些想法。當我們仔細地考慮與審視，就會發現這些想法的不合理之處，就可能形成一些更真實的，更符合自身目的的認識，並按新的認識行事。
因此，《大學》的第二句話是說：
當我們開始追尋一種有德性的生活，心裡面就安定下來，心裡面安定下來之後，就開始深入地考慮如何實現這種生活，而只有經過深入考慮，才能找到方法，實現這種生活。
儒門讀書錄：現代社會的我們如何安身立命。
