《莊子》11 在宥（外篇）
【原文】
聞在宥天下，不聞治天下也。在之也者，恐天下之淫其性也；宥之 也者，恐天下之遷其德也。天下不淫其性，不遷其德，有治天下者哉 ？昔堯之治天下也，使天下欣欣焉人樂其性，是不恬也；桀之治天下 也，使天下瘁瘁焉人苦其性，是不愉也。夫不恬不愉。非德也；非德 也而可長久者，天下無之。
人大喜邪，毗於陽；大怒邪，毗於陰。陰陽並毗，四時不至，寒暑 之和不成，其反傷人之形乎！使人喜怒失位，居處無常，思慮不自得 ，中道不成章。於是乎天下始喬詰卓鷙，而後有盜蹠、曾、史之行。 故舉天下以賞其善者不足，舉天下以罰其惡者不給。故天下之大不足 以賞罰。自三代以下者，匈匈焉終以賞罰為事，彼何暇安其性命之情哉！
而且說明邪，是淫於色也；說聰邪，是淫於聲也；說仁邪，是亂於 德也；說義邪，是悖於理也；說禮邪，是相於技也；說樂邪，是相於 淫也；說聖邪，是相於藝也；說知邪，是相於疵也。天下將安其性命 之情，之八者，存可也，亡可也。天下將不安其性命之情，之八者， 乃始臠卷囗（左“犭”右“倉”）囊而亂天下也。而天下乃始尊之惜 之。甚矣，天下之惑也！豈直過也而去之邪！乃齊戒以言之，跪坐以 進之，鼓歌以餘儛之。吾若是何哉！
故君子不得已而臨蒞天下，莫若無為。無為也，而後安其性命之情 。故貴以身於為天下，則可以託天下；愛以身於為天下，則可以寄天 下。故君子苟能無解其五藏，無擢其聰明，屍居而龍見，淵默而雷聲 ，神動而天隨，從容無為而萬物炊累焉。吾又何暇治天下哉！
崔瞿問於老聃曰：“不治天下，安藏人心？”老聃曰：“女慎，無 攖人心。人心排下而進上，上下囚殺，淖約柔乎剛強，廉劌雕琢，其 熱焦火，其寒凝冰，其疾俯仰之間而再撫四海之外。其居也，淵而靜 ；其動也，縣而天。僨驕而不可系者，其唯人心乎！昔者黃帝始以仁 義攖人之心，堯、舜於是乎股無胈，脛無毛，以養天下之形。愁其五 藏以為仁義，矜其血氣以規法度。然猶有不勝也。堯於是放囗調節讙 兜於崇山，投三苗於三峗，流共工於幽都，此不勝天下也。夫施及三 王而天下大駭矣。下有桀、蹠，上有曾、史，而儒墨畢起。於是乎喜 怒相疑，愚知相欺，善否相非，誕信相譏，而天下衰矣；大德不同， 而性命爛漫矣；天下好知，而百姓求竭矣。於是乎斤鋸制焉，繩墨殺 焉，椎鑿決焉。天下脊脊大亂，罪在攖人心。故賢者伏處大山嵁巖之 下，而萬乘之君憂慄乎廟堂之上。今世殊死者相枕也，桁楊者相推也 ，形戮者相望也，而儒墨乃始離跂攘臂乎桎梏之間。意，甚矣哉！其 無愧而不知恥也甚矣！吾未知聖知之不為桁楊椄槢也，仁義之不為桎 梏鑿枘也，焉知曾、史之不為桀、蹠嚆矢也！故曰：絕聖棄知，而天 下大治。
黃帝立為天子十九年，令行天下，聞廣成子在於空同之上，故往見 之，曰：“我聞吾子達於至道，敢問至道之精。吾欲取天地之精，以 佐五穀，以養民人。吾又欲官陰陽以遂群生，為之奈何？”廣成子曰 ：“而所欲問者，物之質也；而所欲官者，物之殘也。自而治天下， 雲氣不待族而雨，草木不待黃而落，日月之光益以荒矣，而佞人之心 翦翦者，又奚足以語至道！”黃帝退，捐天下，築特室，席白茅，閒 居三月，復往邀之。廣成子南首而臥，黃帝順下風膝行而進，再拜稽 首而問曰：“聞吾子達於至道，敢問：治身奈何而可以長久？”廣成 子蹶然而起，曰：“善哉問乎！來，吾語女至道：至道之精，窈窈冥 冥；至道之極，昏昏默默。無視無聽，抱神以靜，形將自正。必靜必 清，無勞女形，無搖女精，乃可以長生。目無所見，耳無所聞，心無 所知，女神將守形，形乃長生。慎女內，閉女外，多知為敗。我為女 遂於大明之上矣，至彼至陽之原也；為女入於窈冥之門矣，至彼至陰 之原也。天地有官，陰陽有藏。慎守女身，物將自壯。我守其一以處 其和。故我修身千二百歲矣，吾形未常衰。”黃帝再拜稽首曰：“廣 成子之謂天矣！”廣成子曰：“來！餘語女：彼其物無窮，而人皆以 為有終；彼其物無測，而人皆以為有極。得吾道者，上為皇而下為王 ；失吾道者，上見光而下為土。今夫百昌皆生於土而反於土。故餘將 去女，入無窮之門，以遊無極之野。吾與日月參光，吾與天地為常。 當我緡乎，遠我昏乎！人其盡死，而我獨存乎！”
雲將東遊，過扶搖之枝而適遭鴻蒙。鴻蒙方將拊脾雀躍而遊。雲將 見之，倘然止，贄然立，曰：“叟何人邪？叟何為此？”鴻蒙拊脾雀 躍不輟，對雲將曰：“遊！”雲將曰：“朕願有問也。”鴻蒙仰而視 雲將曰：“籲！”雲將曰：“天氣不和，地氣鬱結，六氣不調，四時 不節。今我願合六氣之精以育群生，為之奈何？”鴻蒙拊脾雀躍掉頭 曰：“吾弗知！吾弗知！”雲將不得問。又三年，東遊，過有宋之野 ，而適遭鴻蒙。雲將大喜，行趨而進曰：“天忘朕邪？天忘朕邪？” 再拜稽首，願聞於鴻蒙。鴻蒙曰：“浮游不知所求，猖狂不知所往， 遊者鞅掌，以觀無妄。朕又何知！”雲將曰：“朕也自以為猖狂，而 民隨予所往；朕也不得已於民，今則民之放也！願聞一言。”鴻蒙曰 ：“亂天之經，逆物之情，玄天弗成，解獸之群而鳥皆夜鳴，災及草 木，禍及止蟲。意！治人之過也。”雲將曰：“然則吾奈何？”鴻蒙 曰：“意！毒哉！僊僊乎歸矣！”雲將曰：“吾遇天難，願聞一言。” 鴻蒙曰：“意！心養！汝徒處無為，而物自化。墮爾形體，吐爾聰明， 倫與物忘，大同乎涬溟。解心釋神，莫然無魂。萬物云云，各復其根， 各復其根而不知。渾渾沌沌，終身不離。若彼知之，乃是離之。無問 其名，無窺其情，物固自生。”雲將曰：“天降朕以德，示朕以默。 躬身求之，乃今得也。”再拜稽首，起辭而行。
世俗之人，皆喜人之同乎己而惡人之異於己也。同於己而欲之，異 於己而不欲者，以出乎眾為心也。夫以出乎眾為心者，曷常出乎眾哉 ？因眾以寧所聞，不如眾技眾矣。而欲為人之國者，此攬乎三王之利 而不見其患者也。此以人之國僥倖也。幾何僥倖而不喪人之國乎？其 存人之國也，無萬分之一；而喪人之國也，一不成而萬有餘喪矣！悲 夫，有土者之不知也！夫有土者，有大物也。有大物者，不可以物。 物而不物，故能物物。明乎物物者之非物也，豈獨治天下百姓而已哉 ！出入六合，遊乎九州，獨往獨來，是謂獨有。獨有之人，是之謂至 貴。
大人之教，若形之於影，聲之於響，有問而應之，盡其所懷，為天 下配。處乎無響。行乎無方。挈汝適復之，撓撓以遊無端，出入無旁 ，與日無始。頌論形軀，合乎大同。大同而無己。無己，惡乎得有有 。睹有者，昔之君子；睹無者，天地之友。
賤而不可不任者，物也；卑而不可不因者，民也；匿而不可不為者 ，事也；粗而不可不陳者，法也；遠而不可不居者，義也；親而不可 不廣者，仁也；節而不可不積者，禮也；中而不可不高者，德也；一 而不可不易者，道也；神而不可不為者，天也。故聖人觀於天而不助 ，成於德而不累，出於道而不謀，會於仁而不恃，薄於義而不積，應 於禮而不諱，接於事而不辭，齊於法而不亂，恃於民而不輕，因於物 而不去。物者莫足為也，而不可不為。不明於天者，不純於德；不通 於道者，無自而可；不明於道者，悲夫！何謂道？有天道，有人道。 無為而尊者，天道也；有為而累者，人道也。主者，天道也；臣者， 人道也。天道之與人道也，相去遠矣，不可不察也。
【譯文】
聽政治家談論怎樣治理天下，在下莊周納悶，無話可說。天下這東西難道能治理？我看，愈治癒糟，愈理愈亂，不如高抬貴手，聽之任之，寬之恕之，饒了天下，讓天下去自治自理好了。
不聽之，不任之，你意欲何為呢？樹樣板，立楷模，你想用高標準的道德去扭曲天下人的本性？
不寬之，不恕之，你意欲何為呢？設密網，置苛法，你想用最嚴厲的刑律去剝奪天下人的正德？
本性天生，不願被人扭曲。正德天賦，不願被人剝奪。本性既是天生的，就是合理的，不會長久氾濫成災的。正德既是天賦的，就是合法的，不會長久傾斜成惡的。天下人的本性正德既不氾濫又不傾斜，誰需要你去治理天下呢。所以我說，不如高抬貴手，饒了天下吧。
天下一治就糟，一理就亂。我舉兩個極端的例子。從前堯是好國王，善待百姓，使人笑嘻嘻的放縱天性，尋歡作樂，喪失了應有的恬淡之情，堯就是這樣治理天下的。從前桀是壞國王，虐待百姓，使人愁悶悶的束縛夭性，吃苦受罪，喪失了應有的快活之情。桀就是這樣治理天下的。失去恬淡，失去快活，兩個極端都背離了天下人的正德，惡果相同。一個國王，不管是堯是桀，是好是壞，他的施政方針長久背離正德，天下不糟不亂那才怪呢。
天下這東西絕不能治理，只能自治自理。
大自然造了人，人便是小自然。人體稟承陰陽二氣，實現生命。人體內的陰陽二氣與大自然的陰陽二氣互相感應，同步循環。人情有喜有怒，喜屬陽，怒屬陰。堯使天下人大喜，大喜損耗陽氣，桀使天下人大怒，大怒損耗陰氣。天下人的陰陽二氣損耗過度，就會干擾大自然陰陽二氣的循環。大自然的陰陽循環被擾亂了，季節就會不時，寒暑就會失調，氣候就會反常。反常的氣候使禾稼遭災，使瘟疫流行，最終使人自身受害。這不是報應嗎？
豈止人身受害，人心先已受害了啊。因為喜怒不當，心態不穩，使人行為浮躁不安，思想遊移不定，謀慮疏忽不周，事業終久不成。正事不成，便搞歪門邪道，或矯情的裝模做樣，曾參演孝子，史魚演忠臣，或狠心的為非作歹，盜蹠當賊王。正派反派，皆屬心理變態。這不是人心受害嗎？
天下人心受害，社會上冒出來那麼多的正派反派。正派就是所謂善，例如曾參史魚的行為，那麼多，那麼多，傾天下的財庫不足以發獎金。反派就是所謂惡，例如盜蹠的行為，那麼多，那麼多，騰天下的監獄不足以關壞蛋。天下雖大，國家雖強，賞善罰惡，仍嫌無力。夏商周三朝的文明時代直到今日，官方日夜昏忙，忙於賞善罰惡，鬧得轟轟烈烈，哪有閒暇關懷人的天性正德。民間同樣不安，因貪賞而心失恬淡，因懼罰而情失快活，哪有興趣做正經事，當老實人。
心得恬淡，情得快活，乃是人的正得。正得就是正德，符合天性。好國王堯放縱百姓的天性，壞國王桀束縛百姓的天性，同樣背離人的正德。他們兩位這樣治理天下，能不糟亂？
國王不走極端，既不學堯，也不學桀，又是怎樣治理天下的呢？情況會好些嗎？
一般而言，歷代國王治理天下，正面高舉八條標準：明，聰，仁，義，禮，樂，聖，智。國王以為，百姓愛上八條標準，一一做到，天下就非常美妙了。實際情況又怎樣呢？
愛明嗎？結果是沉迷於形形色色的現象。
愛聰嗎？結果是困惑於吵吵嚷嚷的呼聲。
愛仁嗎？結果是猛批不仁，否定正德。
愛義嗎？結果是嚴懲不義，不近情理。
愛禮嗎？結果是把禮儀技術化，徒具形式。
愛樂嗎？結果是助長了淫逸享樂的風氣。
愛聖嗎？結果是把聖德學術化，只剩六藝。
愛智嗎？結果是助長了信口雌黃的風氣。
如果社會秩序良好，百姓安份守己，這八條標準高舉也可以，不高舉也可以，都不會出什麼大問題。如果社會失常，百姓不安份不守己，這八條標準你還要高舉，就會加緊束縛，傷害他們的天性，就會加重摺騰，貽誤他們的正業。天性傷害了，正業貽誤了，天下也就更糟更亂了，奇怪啊，你在上峰高高舉起的明明是禍害，天下人竟然都瞎了眼，虔誠膜拜之，堅決捍衛之。天啦，他們迷惑到了這般地步！我原以為他們心頭明白，對那八條應付了事，哪曉得他們當了真，視八條若神明。斷葷腥，傷房事，身心俱淨方可宣講，跪坐端正才準恭聽。奏韶樂，跳文舞，唱讚歌，行禮如儀，把那八條弄來供起。看了哭笑不得，我能其奈何哉！
國王運用八條標準治理天下，實際情況就是這樣的令人失望啊。
所以聰明的君子最好不要去治理天下。如果迫不得已，坐上王位,君臨天下，那你最好無為，高抬貴手，饒了天下.你能無為，聽之任之,寬之恕之，百姓就能安份守己，天下也就自治自理了。無為不是消極的撒手不管，而是積極的尊重人，愛惜人。所以先哲有言：“他用尊重生命的態度對待天下，就把天下交給他吧。他用愛惜生命的態度對待天下，就把天下傳給他吧。”
真有這樣的君子，天下歸他，那就好了。他，心情恬淡快活，既不辛苦自己的心肝脾肺腎，輸出什麼仁義禮智信，去教化天下人，也不煩勞自己的兩耳雙目，動用什麼聰聽明察，去監督天下人。他安閒不動而形象高飛若龍，天下皆見。他靜默不語而聲音遠播若雷，天下皆聞。他顯示某種神秘的靈蹟，悄悄影響大自然，冥冥帶動大自然，從容而收奇效，無為而成大功，使百姓蒸蒸日上，使萬物欣欣向榮。那時候，天下自治自理了，哪輪得上我輩俗士出些餿主意治理天下啊。
崔瞿先生在教育界做官，前來拜訪老聃，請教怎樣治理天下。無為主義大師老聃的回答使崔瞿先生火冒三丈，忍不住反問：“不要去治理？說的倒輕巧。可你叫我怎樣去挽救人心呀？”
老聃說：“我勸你謹慎些，別去干擾人心。人心是世間最敏感的了。一枚軟釘子，半句批評，它就下沉，奄奄一息了；一片好臉色，半句鼓勵，它就上進，蠢蠢欲動了。下沉它便折，上進它便騰。七上八下，折折騰騰折折騰，夠苦的了，一生折騰不安寧。輕輕揉，鐵心能變軟；狠狠捏，慈心能變硬。心啊心，被鐮刀割，被尖刀刺，被雕刀刻，被挫刀啃，累累盡是傷痕，一觸即疼。不要去熱它，謹防燃成一團火；不要去冷它，恐怕凝成一塊冰。人心是世間最快速的了。心思飛遍九州四海，不過一轉瞬。心一動，人彷彿懸浮在天頂，飄搖不穩；心一靜，人彷彿潛沒在海底，寂寞無聲。在這個世界上，最愛自由而受控制的，最逞驕矜而不聽命令的，只有一樣東西，那就是人心！”
老聃又說：“咱們的老祖宗，那個軒轅黃帝，疼愛百姓，愛之以仁，教導百姓，導之以義。是他不自覺的帶壞了頭，用仁義去幹擾人心，後來的好國王堯爺爺啦舜爺爺啦才撿了壞樣的。堯爺舜爺煎心熬肝，苦苦的煎熬出仁義來。又制定道德規範和行為準則，以保證仁義的普及，好把天下人培養成仁義積極分子，為此費盡氣血。堯舜躬行仁義，親自跑腿視察，爬山爬得大腿不長肉，涉水涉得小腿不生毛。他們如此勤政，仁義還是難以普及，因為反仁反義頑固分子太多，而堯舜的苦口婆心又不奏效。就拿堯來說吧，他把政敵歡兜趕到南方國境，他把諸侯饕餮押往西方國境，他把水利大臣共工流放北方國境。講暴力，堯贏了；講仁義，堯輸了。舜怎樣，就不必提了。種種事實證明他們扭不過天下人，他們普及仁義是失敗了。”
老聃又說：“歷史發展到夏商周三代，情形更可怕。仁義孕育出畸形雙胞胎，各走極端，嚇死天下人了。壞的那個壞得不近情理，暴君夏桀啦賊王盜蹠啦都是；好的那個好得不近情理，孝子曾參啦忠臣史魚啦都是。此外還有對罵的兩大派，一派儒家，一派墨家，水火不相容，社會矛盾激化，到處可見；互相猜疑，因為你喜我怒；互相欺騙，因為你愚我智；互相誹謗，因為你惡我善；互相譏諷，因為你假我真。矛盾引起內耗，社會元氣大損。分裂道德，各行其是，致使人心渙散。追求知識，用於拼搏，釀成人際糾紛，社會動盪了，仁義的宣傳完全失敗了，官方急轉彎，乞靈於懲辦。創造新刑法，嚴密管束不聽話的百姓，好比木匠彈墨線對付不正直的樹材。發明新刑具，殘酷傷害不招供的犯人，好比木匠用斧鋸鑽鑿對付不出聲的木頭。天下被躁蹭得亂糟糟，罪在誰？罪在聖人，是他們用仁義干擾人心，才弄成那樣的。折騰了天下人，執政者也活得不舒但。當官的賢士紛紛溜之乎，退隱深山老林，獨善其身。當國王的高居廟堂之上，害怕江山不穩，膽戰心驚。”
老聃最後說：“看看這是什麼樣的世道吧。刑場上，砍頭的，斬腰的，曝屍堆成小山了喲！廣場上，鎖頸的，枷腳的，示眾排成大隊了喲！城內城外，斷腕的，截腿的，割鼻的，黥面的，剃眉的，走不多遠就能遇見一個喲！刑刀濺血，刑具浸淚。血跡淚痕之間，儒墨二家大搖大擺擠來擠去，興高采烈的出夠了風頭。這些人，哎喲喲，居然面無愧色，臉皮真是太，太，太厚了啊！還談什麼八條標準，聖？智？禮？樂？仁？義？明？聰？誰能證明聖智不是刑如上的尖鋒與利鍔？誰能證明仁義不是刑具上的鉚釘與累釘？千軍萬馬衝鋒之前，選射一支哨音悅耳的響箭，作為進攻信號。誰能證明孝子忠臣不是暴君賊王登臺亮相之前先射的響箭呢？忠孝事蹟聽來悅耳，接著是大黑暗，大屠殺。崔翟先生，你若不能證明，請允許我總結一句吧。“鋤聖鏟智，天下大治！”
軒轅氏族的大酋長坐上王位，是為咱們的老祖宗軒轅黃帝。黃帝自稱天子，立足中原黃土，收攬茫茫九州。黃帝在位第十九年，天下歸一，老祖宗很得意，乃巡視峙炯山，那是北方國境外的一座神山。黃帝登山訪問廣成子，他也是無為主義大師。
黃帝說：“我們的老學者呀，你好，他們向我報告，說你修道多年了，攀上頂峰了，完全掌握大道了，所以我專程來請教。我想聽你談談什麼是大道核心的實質，簡明些，扼要些。我們正在考慮做兩件事，當然都是密切關係國計民生的大事了。第一，抓抓天地精氣，用來促進農業發展，取得五穀豐收的效益。第二，管管陰陽二氣，用來促進萬物生長，取得生態平衡的效果。抓，用什麼工具抓？管，設什麼機構管？請老學者給我們出出主意，想想辦法。”
廣成子說：“你向我請教的那個問題純粹是思辨性的問題。你考慮要做的那些事情純粹是技術性的事情。也就是說，你問得太玄奧了，你做得太瑣碎了。自你即位起，這十九年來，大自然亂套：雲氣無力密聚，雨季偏偏少雨；寒氣提前入侵，草木未老先衰；大氣瘴濁不清，日月光度減弱。你這人呀，一副諂媚相，見識鄙陋，難成大器，還胡扯什麼大道本質！”
黃帝恭敬告辭，退行出來，吩咐隨僚副官，不許請示報告。他說：“就當我已經遜位了。”又派了到山下隱匿處建築一乘獨居的小屋。屋成，黃帝遷入。炕床不用煙褥，只鋪草藤。黃帝閉門靜心持齋，不問政，不近女，不吃肉，如是三月之久。
齋期結束以後，黃帝復出，從面容到意態煥然一新，再登崆峒去見廣成子。
黃帝由南人室，見廣成子頭南腳北逆臥炕上，凝目北窗外景，無心迎客。
黃帝恭敬的跪在下風，自謙口臭，連叩兩頭，說：“知悉我們的老學者掌握大道了，特來請教。敢問怎樣修養自身，爭取延年益壽。”
廣成子急翻身坐起來，說：“你回你算是問對了，再不裝腔作勢了。本來嘛，你關心的就是延年益壽嘛，何必扯什麼大道的本質呢。來來來，坐近些。我有興趣同你談談大道，從延年益壽的角度談談。所謂大道的本質，那玩藝兒太難說啦，深沉沉的摸不透，黑茫茫的看不真，問也是白問。裝瞎吧，勿明察。裝聾吧，勿聰聽。精神內聚求清靜，自身得到調整。要清靜，勿勞體，忽耗精，乃有可能長生。因為不看不聽，心猿意馬關緊，省得精神管自身，延年益壽才可能。一心守已，五官安份。知識添煩，聰明受困。抓天地，管陰陽，你有這個權？陽之精，浮在天，我替你去調查過了，在光明的九霄的上面。陰之精，潛在地，我替你去調查過了，在黑暗的九泉的下面。天地精氣各司其職，要你去抓？陰陽二氣各行其事，要你去管？抓抓你的精神吧，慎勿浮想聯翩，農業自己曉得發展。管管你的肉體吧，慎勿貪慾氾濫，萬物自己曉得繁衍。你不橫加干涉，五穀不會減產。你不橫加摧殘，生態不會打亂。我對自己，不搞一分為二，割斷身與心的關連，總是合二而一，調諧陰與陽的循環。你看，我修身養性一千二百年，形體仍未衰變。”
黃帝連叩兩頭，說：“廣成子成仙了！”
廣成子說：“來，再坐近些。我還有興趣同你談大道。萬物演變永無窮，人皆相信有終止。萬物真相難猜測，人皆以為早看透。我信奉的大道有不少的道友，或在神界為皇，或在人間為王。道外芸芸眾生，或在地上享受陽光，或在地下洞穴躲藏。可憐眾生，連你在內，活著依賴泥土，死了迴歸泉壤。我早遲會與你分手的，投身於永無窮的演變之門，遊心於難猜測的真相之鄉。反映太陽，襯托月亮，我是一顆行星，地久天長。是道友也好，非道友也好，我都心不在焉，隨即遺忘。三十年，一代人。我已送走四十代人，見他們生，見他們亡。唯獨我至今留在世上，如夜天的一粒星光。”
雲將是天上統率雲霞的大將軍，滿天飛，忙工作。造雲，升雲，降雲，聚雲，散雲，行雲，是他的日常事務。一日巡飛東海，來到扶桑。扶桑是一株高大的神木，是太陽從東海登天的梯架。扶桑的橫枝上，雲將遇見鴻濛。鴻濛是天上製造元氣的精靈，日常工作清閒，這時候他正在橫枝上跳舞，兩手拍打大腿，雙腳一齊縱跳，雀躍似的。雲將立刻停飛，靜靜旁觀。看很久，問：“老先生是誰呀？在這裡做什麼？”
鴻濛跳舞不停，答一聲：“玩！”
雲將說：“我有問題請教你呀。”
鴻濛仍跳，仰視雲將，問一聲：“喲？”
雲將說：“老先生你就邊跳邊聽吧。近年來我發現大氣對流層的情況不妙，高空氣流不肯下降，低空氣流不願上升。上面的陽下面的陰拒絕性交，導致陽不溫和，陰不舒暢，可嚴重啦！還有呢，空氣中的陰氣、陽氣、風氣、雨氣、晦氣、明氣，這六氣的比例失常，結果是打亂了春夏秋冬四季的時序。我現在下決心抓抓六氣，雖然這已超出我的職權範圍。我要整頓空氣成份，使六氣的比例恢復正常，使四季的時序井井有條，使萬物的生長由我促進。老先生給我參謀參謀吧。你說，這六氣到底該如何抓？”
鴻濛掉頭不再理睬，還在跳舞，雀躍似的，兩手拍腿，雙腳縱跳，踏歌曰：“不！知！道！不！知！道！”
一連串“不知道”給雲將潑了冷水。愛百姓，愛萬物，這樣的仁心，這樣的義行，老先生他竟然不欣賞，雲將也就無興趣實踐了。所謂決心也者，一風吹焉。
三年後的某日，雲將巡飛黃河流域中段，來到宋國上空，滑翔俯瞰郊外禾黍油油，有商朝殘存的故宮舊址啞哭在青春的原野上，不勝感嘆。忽見下面一人正在雀躍，乃急降洛，拖帶著一朵雲滾下去成大霧，遮罩原野。果然是鴻濛在這裡跳舞，雲將大喜，急步向前行禮，說：“仙啊，還記得我嗎？仙啊，還記得我嗎？”
鴻濛說：“扶桑之枝。”
雲將連叩兩頭，請求鴻濛賜教一二。
鴻濛停跳，說：“飄飄浮浮，絕無追求。痴痴傻傻，不知去哪。慌慌張張，隨便觀光。看了就忘掉，一切不知道，賜你什麼教？”
雲將說：“三年來到處替百姓服務，辦各種公益事，深受歡迎。後來我聰明瞭，裝痴賣傻，想擺脫百姓的糾纏。我覺得自己很象大傻瓜，可那些百姓仍然緊跟我。我走到哪裡，他們追隨到哪裡。我的一言一行，他們都作記錄，說是樣板，照著模仿。真是太可怕了！仙啊，請指點我，讓我擺脫尷尬的處境吧。”
鴻濛說：“違背了生態的常情，倒錯了生物的本性，秋天禾稼無收成，苦了百姓。可怕喲，牛羊散了群，馬跳槽，豬打圈，雞飛騰，狗逃命，野獸狂奔，宿鳥夜鳴，彷彿鬧地震。可怕喲，赤地千里草不生，大火燒森林，昆蟲死盡。噫喲，這是什麼原因？原因只有一個，當官的愛服務上了癮，就象你，正事不做瞎操心，拼命治理百姓，一天一折騰！”
雲將說：“那我怎麼辦呀？”
鴻濛說：“唉，你中毒太深了！決把大霧收拾起來，飄回天上去吧。”
雲將說：“遇仙不易，聆教一句也好。”
鴻濛說：“喲，百姓纏你你纏我。好吧。從今以後，管雲只管雲，別去濫操心。獨自飛行，保持清靜。百姓怎樣，少去過問。無為而治，該亡的總要亡，該興的總要興，興亡自有天命。勿明察，勿聰聽。不在乎他人歡迎不歡迎，忘掉你的自身。混自我入萬物，否定主體客體之分，同歸玄冥妙境。給精神鬆綁吧，不再好智，好奇，好勝，靈魂洗得乾乾淨淨。芸芸眾生不忘本，葉落自然歸根，不必你去提醒。萬物的生命植根大自然，好比嬰兒依傍母親，酣睡沉沉。一旦萌生主體意識，斷奶便是孤兒，嘗命運的酸辛。還須回到母親懷抱，方能睡得安穩。想用概念支配事物，想用科學探索秘密，到頭來，白費勁。規律不受你擺佈，該滅的還在滅，該生的還在生。”
雲將說：“仙賜福音，教我緘默。從前錯了，如今明白。”說完連叩兩頭，起身告別走了。
人太鄙俗，耳朵變長，愛打聽別人的看法。觀點和我一致的，聽了高興；和我不一致的，聽了便不高興。和我一致的，視為神交的同志，當然多多益善；和我不一致的，視為潛在的敵人，當然死絕才好。這種心態是怎樣形成的？說來可笑，不過是想在社會上出風頭罷了。同志神交，未必跑去同他聯絡；敵人潛在，未必跑去把他打倒。心頭想想而已。未必付諸實踐。不妨再問，想出風頭又是為了什麼？怕自己被埋沒，他想與眾不同，如此而已。想與眾不同，結果怎樣呢？說來可悲，與眾雷同。社會上的大多數人都想自己與眾不同，所以才在那裡日夜拼搏。你想出風頭，也跑去參戰，衣袋內藏著備用的同志紅名單和敵人黑名單，當然與眾雷同了嘛。說這是鄙俗，一點不冤枉。你想不鄙不俗，就別存風頭之念，就別怕自己被埋沒，就別做與眾不同狀。倒是相反，不妨樂與人同。一人的見識和能力總有限，趕不上眾人的。採眾人的見識，長自己的見識；納眾人的能力，添自己的能力。此理小可修身，大可治國。
說到治國，當然是為君王治國，有些先生按捺不住，躍躍欲試，馬上抬出夏朝的禹王，商朝的湯王，周朝的文王。此所謂三王也，啊呀呀，聖衷獨裁多偉大，一人便可安天下！這些先生目無眾人，念獨裁的古經，出自己的風頭，貪小利，忘大弊，一意孤行，不讓天下自治自理。拿別人的國家去冒險，有幾個到頭來不輸光的喲。三代以來，這類鄙俗的政治家出了不少，而國家保下來不亡的一個也沒有啊。國家落到他們手上，有一萬條理由非亡不可，沒有一條理由能保下來。信託鄙俗的政治家，丟了江山社稷，糊塗的國王，我為你悲哀！誰擁有江山社稷，誰擁有一切。擁有一切的人就不要混自己入一切，尤其不要在那一切之內日治夜理，東拼西搏，就象三王那樣自找麻煩，而應超脫在一切之上。這樣才算得上真正擁有一切，也才可能影響一切，而不受一切影響。否則讓自身降級成江山社稷的一個部件，便是江山社稷擁有你，影響你了。只有超脫了，才有主動權。明白此理，不但可以治國，兼可修身。身怎樣修？依靠眾人的見識和能力，讓天下自治自理，以便解脫自己，遊心世外，浪跡天涯，獨往獨來，做到真正獨立，真正擁有。獨有不是獨裁。獨裁者最渺小，獨有者最偉大。
偉大的獨有者，他是怎樣教化天下人的？
他的教化不顯形，若飛鷹的投影；
他的教化不聲張，若空谷的迴響。
由你作主，提出問話。
他作顧問，竭誠解答。
他的立場超脫，無一定的傾向；
他的行動隨和，無一定的規章。
他引你走出迷途的怪圈，投入無窮的演變。
他守獨立，不靠任何勢力。
他不僵化，隨時更新自己。
他的儀態音容，與常人同，以至忘掉小我，隱自身於茫茫人海之中。
小我都忘掉了，擁有等於沒有。
國王迷信擁有便是實有，所以速亡速朽；
他卻看透擁有原是虛有，所以天長地久。
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