逃避，會讓我們再次受傷
當我們已經有了創傷的時候，常常做什麼呢？跑掉，忘掉，或是不去想。
但是，我們生活在這樣一個動態、複雜的社會環境中，語言的使用，人際的交流，還有各種導火索，很容易讓你再次聯想到這些創傷。每次想到之後，我們都會產生反應。
所以，迴避顯然不是辦法。當你的創傷越來越多的時候，迴避的難度也越來越大了。
很多人到了一定年齡之後，人變得非常古怪、與眾不同，很多原因來自不斷地逃避創傷。而這種逃避扭曲了我們的內心世界。
逃避，意味著在乎。
你在乎什麼，什麼就會讓你受傷。
你在乎創傷，它就會再次讓你受傷。
這是一個旋渦。
假如說，你不在意這個創傷，你還會逃避嗎？
能不能從源頭上放下對任何事情的在乎？包括生死，包括別人的看法，也包括創傷。
這種放下是心理層面的，放下不是放棄；放下是不在乎，不介懷，不執著。你可以採取行動，但心理上要放下。
比如我們要在心裡放下對生死的在乎，但不意味著不行動。如果生病了，可以去治療，這是你的行動，但心裡不要執著。
如果有創傷，就去療愈，這是你的行動，但是心裡不要在乎創傷。這是兩碼事。
去「看」，沒什麼大不了
如果我們要不在乎創傷的話，就要去「看」這個創傷，不帶有任何的判斷。
那樣可能會很痛心，很難受，這是必然的。因為這是新習慣和舊習慣的扭打。
在這個狀態，沒有人能幫你。如果你自己不行動的話，你還會被原有的反應所綁架著。
能否觀察你的創傷，不 帶 有 任 何 判 斷，不帶有任何演繹、逃避。
就去「看」，哦，這是我的創傷，它對我的影響是這樣子的，我哪些行為也是被這個創傷所影響著……
能否覺察到這些影響？不去解釋這個創傷，只是去「看」。
療愈，涉及到整個內心
當因為創傷而難受的時候，人們可能會去看電影，看綜藝，出去玩，心情好像暫時平復了。而當我們直接去面對創傷的時候，內心反而很不平靜，剛開始可能非常的傷心、難過。怎麼看待這種狀態呢？
俗話說，長痛不如短痛。
我們內心的波動，神經元的活動，有非常強的適應性。
一切都不是永恆的，因為神經元的連接一直在動態變化，所以你的想法和感受也在動態變化。動態，即不永恆。
大腦有極強的適應性，當你去直面創傷的時候，去觀察它對你的影響。這種不帶判斷的觀察，本身就是在改寫神經迴路，來調整對創傷的反應。
我們現在這樣說，可能會簡化這個過程，比如說生死帶來創傷，你不光要去面對這個創傷，還要去深刻理解生和死的關係。
可以這麼說，我們要去治癒創傷，不僅是創傷本身，還要去調整我們整體的內心世界，調整我們的底層假設和偏見，這樣才能療愈創傷。
比如，前兩集說到生死創傷，自我形象的創傷，如果我們不能深刻理解生死的幻象和自我形象的幻象，光談這個創傷沒有意義。
看似是我們在一個問題上受傷了，看似是一件事讓我們受傷了，但如果要解決它，一定要從整體上去調整你的人生觀。
這就是內心的「整體性」，一定要從整體上了解你的內心世界。這種整體性才能給你帶來清晰的認識，帶來解決方案。
而且，沒有人能幫得上你，只有你一個人能觀察到你的內心世界，去調整它。
觀察是最大的理解。
觀察是唯一的理解。
如何觀察？
在創傷的療愈中，我們反覆提到要去「觀察」，怎麼個觀察法呢？
用一句話來概括，那就是——
觀察，但沒有觀察者。
你能否觀察內心世界，同時沒有「我」這個概念？
說白了，就是要結束自我。
結束自我，意味著深度覺察到自我的存在，對生活各個方面的影響。
結束自我，意味著在每時每刻我們沒有被「我」這個概念所困擾著。
所以，
每時每刻，我們都在死亡；
每時每刻，我們都在重生。
因為沒有「我」，你不需要有這種連續性；
因為沒有「我」，你不需要有這種一致性；
因為沒有「我」，你不需要通過一致性來構建一個自我形象。
覺察內心世界的變化，覺察影響，最終就是要覺察到自我的存在和影響。
今天，看似在討論創傷，之前我們也討論過時間，最終都回到「自我」這個話題上來了。
無我的時候，內心是最強大的
有人會問：當沒有「我」的時候，別人的批評、詆譭，這種言語上的攻擊，可以不在乎；但如果對方在身體上傷害我，那總得還手吧？
該行動還得行動，那是你的智慧。
首先，當你「無我」的時候，這種不善不會在心理上給你留下創傷；第二，對一些不善的行為，我們要去回應，那是我們的行動。瞭解內心的規律，反而會幫助你更加有效的行動。
假如說，你被這些不善給創傷了，內心受傷了，可能你連行動都沒有了。
這是兩個完全不同的軌道：
一個是「有我」的軌道，當別人攻擊我們的時候，心理上的自我就會受傷。然後我們一直陷在自我和想法當中，行動不起來，因為精神能量都被消耗了。
但是在另外一個「無我」的軌道里，別人攻擊你的時候，就像一拳打在空氣中，你在心理上沒有受傷，同時你還要在行動上去做出回應。
這恰好是兩個完全不同的軌道，非常反直覺。
當你有自我的時候，你一直在想法的軌道里，不但脆弱，而且缺乏行動力。
當你沒有自我的時候，你變得愈發強大，而且行動非常果斷。
這是兩個完全不同的天地，想是想不出來的，你必須得觀察你的內心世界。
所以，「無我」是解決創傷，避免創傷的終極方案。
如果大家想過一種平靜快樂的生活，充滿創造性的生活，那就是一種無我的生活。
先覺察到「我」的存在，才能「無我」。
療愈，不是去撫慰你的自我；療愈是要深度覺察到「自我」在你生活方方面面的顯現。當你覺察到了，這個「自我」就不再影響你了。
而這種深度覺察就是真正的冥想，無論何種形式。
時間會治癒一切嗎？
如果什麼都不做，時間會治癒一切嗎？
首先，咱們之前討論過時間，它有物理時間和心理時間，我們容易把這兩個概念混淆。
如果我們能夠在此時此刻立刻採取精神行動，清空你的意識，意識到自我，去觀察內心的活動，去檢索你的底層偏見，對各種想法的反應，對各種想法、形象的執著等等……
當你每時每刻在採取這些看似細微的精神動作的時候，實際上你在加速創傷的痊癒。
這個過程需要物理時間，因為你的神經元需要調整，需要變化，變成一個穩定的迴路運行著，它需要物理時間來調整。
但如果你什麼也不做，寄希望於時間，那你仍然在想法中，所謂的「過一段時間就好了」，這就是心理時間。如果這樣理解的話，時間幫不了你！
因為你沒有采取任何實質性的精神行動，你只是寄希望於時間能夠治癒，那只是一種想法。
所以，「時間能夠治癒一切」，這句話並沒有對錯之分，看你怎麼理解。
幫助療愈的「精神動作」是指什麼？
我們常說的行動是指物理行動，肢體動作，但是精神動作發生在大腦裡，不是給別人看的，別人也看不到。別人總會誤解你，放心吧。
它可能是一個想法，一個念頭，一種企圖，一個心思，一次覺察，這都是精神動作。
包括對生死的看法，對很多人生問題的看法，都是一些精神動作。
如何覺察到偏見，這個覺察本身就是一個非常強的動作。
精神動作是很多人沒有意識到的。
真正的行動是從你的心開始的，俗話說「心想事成」，心理動作特別重要。
但現在，我們總是在向外尋求權威，總是基於外部事物來理解我們的內心世界，搞反了。
創傷，未必是壞事
調整內心可能是一個很系統的工程，需要多長時間呢？
首先要注意，這裡需要的是物理時間，而不是心理時間；需要你立刻行動，而不是在想法裡打轉。
至於需要多長時間，要依照你的經歷，依照你的悟性。如果你有著豐富的經歷，很高的悟性，可能是頓悟，一下子你就明白了。
但是有時候你還需要去經歷更多，從生活當中，去觀察和積累智慧，當量變達到質變的時候，那一刻終究會發生。
所以，生活經歷絕非壞事。如果用它作為你的正念教科書，那是極好的內容。
無論以往我們經歷過什麼樣的挫折、傷心、痛苦，甚至是苦難。當你有一天覺醒的時候，它們都將成為你覺醒路上的助緣。
體驗過什麼是混亂，才知道什麼是秩序；
體驗過什麼是痛苦，才知道平靜是福。
所以，無論你此時此刻，有怎樣一個人生狀態，擁抱它、珍惜它。
問：好，以上就是本期的「空談」，非常感謝大家在空中加入這場對話，也謝謝Cico的分享。
答：不客氣，能和大家袒露心聲，本身也是一種樂趣。我們下期再會。
拓展閱讀
這篇文章是「空談·創傷」的下集。「空談」是Mindiverse正念冥想出品的一檔關於人生話題的對話節目，每週在今日頭條首發一期。
談創傷的上集和中集，鏈接如下——
另附 談時間 和 談自我 ——
分享者Cico，在讀博士，座標荷蘭，研究興趣涉及神經科學，哲學，人工智能，數學，生物信息的交叉領域。和西方現實的深度碰撞，成為他徹底探索內心世界的動力。
每週在阿姆斯特丹舉辦線下冥想活動，用英語向阿姆的國際社區，分享禪、道和正念。
從2020年開始，每期線下活動的全程視頻已上傳到Youtube頻道Mindiverse，活動詳情可訪問 https://events.mindiver.se/。
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