孔子的財富觀，我們從他對弟子顏回的態度上，可以看出來。
顏回是孔子的最愛的弟子。他成績好，聽話，對孔子亦步亦趨。他道德境界高尚，被孔子稱為仁人。孔子說一個人能夠三天不違背仁的原則，就很厲害了，而顏回卻可以三月不違仁。說顏回是個仁人。孔子很少給別人這麼高的評價，連君子的稱號都很吝嗇，卻對顏回大加讚賞，給他仁人的讚美。這說明他確實很喜歡這個弟子。
孔子喜歡顏回，還有一個重要的原因，那就是顏回能夠做到安貧樂道。顏回可能是孔子弟子中，最窮的一個了。但他能做到安貧樂道，絲毫不為自己的貧窮所影響。孔子稱讚他說，賢哉，回也！一簞食，一瓢飲，在陋巷，人不堪其憂，回也不改其樂。
意思是說，你看顏回都那麼窮了，但是他仍然很快樂，他追求的是道，而不是財富。
後人把顏回的這種安貧樂道的精神，稱之為孔顏樂處。
那麼，孔子自己的財富觀是怎樣的呢？孔子說：“飯疏食飲水，曲肱而枕之，樂亦在其中矣。不義而富且貴，於我如浮雲”。
意思是：“吃粗糧，喝冷水，彎著胳膊當枕頭，快樂也在其中。如果不行道義，即使富貴，對我來說就像浮雲一樣”。在這裡孔子做了個對比，一種是清苦的生活——吃粗糧，喝冷水，連枕頭都沒有；一種是大富大貴，但卻沒有道義。孔子說，能讓他感到快樂的是簡樸的生活，而不是無道義的富貴生活。
孔子其實也很窮，他也想做個有錢人，孔子地位卑賤，他也想做官。《史記》中說，“天下熙熙，皆為利來；天下攘攘，皆為利往”，追求名利地位，是人之本性。重要的是，我們用什麼方式得到它。孔子說，“富與貴，是人之所欲也，不以其道得之，不處也；貧與賤，是人之所惡也，不以其道得之，不去也”。
意思是，“富和貴，是人們所希望得到的；若不是按正道所取得，這樣的富貴是不應該要的。貧和賤，是人們所厭惡的，但假如不是按正道來擺脫貧賤，那寧可不擺脫它”。正如孔子所說，“不義而富且貴，於我如浮雲”，“用不正當的手段，獲得的財富，對於我來說，就像易散的浮雲一樣”。孔子告訴我們，要正確地面對財富，用正當的手段去獲取它。
孔子追求的是道，是義。所謂義，就是社會的大道，社會的規則，是人應該做的事情。凡是用正義的手段，得到的財富，就是正當的，而用不正當的手段，得到的財富，都是不正義的，它最終會像一陣浮雲，隨風散去。
而真正的態度是，面對財富的誘惑，我們要安貧樂道，要保持一種淡然的態度。這一點，和老子的金玉滿堂，莫之能守的思想，是一致的。
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