今天我們和大家談一談君子, 在傳統文化中, 君子是人們所追求的一種理想人格的化身。孔子在《論語》一書中多次提出“君子”，並對其道德內涵進行了多方面、多角度的闡釋：“君子義以為質，禮以行之，孫（遜）以出之，信以成之。君子哉！”這些文字至今讀起來仍有教育意義。
所謂 '君子義以為質' 是說道義是人應當遵守的道德和正義原則，也是君子應具備的最基本品德。孔子說“君子懷德，小人懷土”、“君子喻於義，小人喻於利”，君子與小人的心胸和視野則不辨自明，這也是區分君子和小人的重要準繩。君子嚴己寬人，追求高尚的道德境界、人格的完善和心靈的淨化。小人只顧眼前利益，為滿足個人私慾而不擇手段。君子“修身以安百姓”，行義於天下，除邪扶正，濟世安民，一切行為以能彰顯倫理道德及作為人民表率為目標，是道義的實踐者和克己的典範。
孔子一生矢志不渝的追求真理、傳播道義。一次，他的學生子路說：“象我們這樣在亂世中傳道，簡直太難了！”孔子說：
“既然要傳道，就要在心中永遠堅持道義，任何情況都不能動搖，任何環境也能不失去道德原則。就象那些松柏，無論天氣多麼寒冷，霜雪多麼凌厲，都是常青不謝。”子路聽了感慨的說：“原來我真的不知道天有多高、地有多厚呀。有道義才能上薄雲天，有仁德才能承載一切啊！”禮被稱為“天之經也，地之義也，民之行也”，是天理正氣所在，是人應遵守的具體行為規範、儀則和制度。孔子說：“君王象君王，臣子象臣子，父親象父親，兒子象兒子，各安其道，各正其位。”只有人人守禮，才能保持安定的社會秩序，實現上下和諧的社會環境。孔子曾讚美鄭國賢相子產的君子風範：“其行己也恭，其事上也敬，其養民也惠，其使民也義。”孔子還強調君子應“非禮勿視，非禮勿聽，非禮勿動”、“和而不同”、“泰而不驕”、“矜而不爭”等。
單父縣宰宓子賤是孔子的學生，他“鳴琴而治”，使單父得到大治。孔子經過單父時，聽到從城中傳來陣陣彈奏琴瑟、演唱詩歌的聲音，孔子笑著問宓子賤：“治理縣城也用禮樂教化嗎？你是怎樣做的？”
宓子賤回答：“您給我們講了禮樂教化之道，我當然要把它用在實踐中。我以對待父親之禮對待老人，以對待子女的心腸看待孩子們；扶危濟困；招賢任能。百姓們都能和睦相處。”孔子高興的說：“子賤真是個君子啊！遵守天命，以禮樂治世，你所治理的地方雖不大，但是你所治理的方法卻很正大，可以治理天下，又何況一個縣城呢？”孔子是儒家禮樂思想的奠基人，非常重視通過詩樂與禮儀的培養使德入民心。
君子又被稱為“謙謙君子”。孔子認為君子應通過修身完善自我修養，能夠不斷反省自己，真正認識到自己的不足，在仁德的追求中鍥而不捨，才能達到“仁”的境界。他的學生樊遲請教什麼是“仁”，孔子回答說：“愛人。”顏回問怎樣才能做到“仁”，孔子說：“如果你能夠戰勝自己的私慾而復歸於天理，那麼天下人都會稱讚你是個仁人。”這裡孔子提出了君子應“畏天命”，即對天的敬畏和信仰，“克己復禮”等。
只有能真正節制自己才能以仁德的胸懷面對世事，才能夠達到愛他人、愛生命、愛天地萬物，而成就“博施於民而能濟眾”的普遍的仁愛。
孔子說君子能“內省不疚”。小人有錯總要推諸他人或文過飾非，無法面對自己的缺失。
孔子提出君子要講誠信，“誠”真實無妄，乃天之道，聖人與天地同心，要做到無人慾之私、坦然無欺、恆久不怠等。信乃人立身之本，孔子強調君子“言而有信”、“人而無信，不知其可也。大車無輗，小車無軏，其何以行之哉！
”一個人如果失去信用，不知道他怎麼可以做人。就象大車沒有輗，小車沒有軏，是一步也不能行走的。孔子還說“言必行，行必果”、“君子恥其言而過其行”，即君子應恪守忠信，言行一致，不允諾則已，否則必採取行動獲得令人滿意的結果。因為在君子看來，實現不了諾言和言行不符是最為可恥的。孔子非常重視誠信理念，把其列為對學生進行教育的“四大科目（言、行、忠、信）”之一。一次，子貢問如何處理政事，孔子說：“使糧食充足，使軍隊強大，使百姓有信用。” 子貢說：“如果迫不得已去掉一項，三者之中先去掉哪一項？”孔子說：“去掉軍隊。”子貢又說：“如果不得已要再去掉一項，二者之中先去掉誰？”孔子說：“ 去掉糧食，而人不講信用就不能立足於世。”
在我國傳統文化中，君子是有著崇高的信念、集仁、義、禮、智、信各種高尚品質於一身的道德楷模，千百年來一直受到人們的推崇。他們以弘揚道義和善化民眾為己任，有著謙遜的氣質和寬廣的胸懷，能夠承擔起維護真理和正義的重大使命和責任！
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