莊子：人生活得“太刻意”，本身就是一種錯誤。

人生，不用活得太刻意，一切順應自然就是最好的境界與智慧。

人生遭遇了委屈，也不要太著急的去糾正；自己身上存在的優秀，也不要太急著去證明；自己即便是知道真理，也不要太急著去表露於外。

所有的刻意都會顯得過度，而使自己喪失了本真的狀態和智慧。

一切順應自然，有的時候事物沒有達到圓滿，活著沒有那麼通透，也並沒有太多的妨礙，這反而是一種智慧的境界。

如同《道德經》中說：持而盈之，不如其已。

比如一個人總是刻意的去求道，刻意的去找尋清靜的修行，就是為了脫離紅塵，找尋那一份清靜，這樣的人因為太刻意去修行，所以永遠無法到達修行的最高境界。

即便是逃離了紅塵苟且，去找尋詩與遠方，最終也未必如願。

而另外一種人，沒有刻意，生活隨遇而安，沒有講究太多的修心，達到的境界反而是一種真正的清靜和無所欲求。

一個人，無論有多麼優秀，太刻意都會讓他背離本質，越來越糟糕。

有一個女孩，我們暫且稱她為H。

她經過了幾年的奮鬥，表現特別出色，在一個外企公司做公關部的經理，而且很得上司的賞識。

但是這一切，都是因為在一次宴會中的“刻意”，而讓她的人生走向下坡路。

有一次公司組織一個宴會，H仗著自己的業績突出，能力出眾，想在這一次宴會之中刻意的再表露自己，讓上司更欣賞自己一些。於是她周旋於各種賓客之間，每當應該輪到公司高層說話的時候，她還主動的站在旁邊，一一介紹他們出場。

輪到自己的上司需要發言的時候，她搶先一步走上臺，先發表了自己的感言，雖然說的不多，但是讓她的上司覺得自己被搶了風頭。

而對於H小姐來說，她的刻意讓人心生反感，不但沒有達到顯露自己才能的目的，反而因為這一個狀態弄巧成拙。

人生適度為好，隨緣才是境界，所有的刻意和錙銖必較，都會讓自己吃虧。

《莊子》之中有這樣一段話：

夫大道不稱，大辯不言，大仁不仁，大廉不嗛，大勇不忮。道昭而不道，言辯而不及，仁常而不成，廉清而不信，勇忮而不成。

這句話的意思就是說：

至高無上的真理，是不需要讚揚的；最了不起的辯說，是不需要去爭論的；最仁愛的人，是不需要向人表示仁愛的；最廉潔方正的人，是不必表示謙讓的；最勇敢的人，是從不傷害別人的。真理表露於外，就不算真理，言辭太過於雄辯，就顯得表達的不太真實，勇敢而到處傷人，也就不能成為真正勇敢的人。這些情況好像是有意的求圓，卻最終成方了一樣。

刻意的顯露，刻意的爭辯，刻意的表露自己的勇敢，都會把本來圓的事物，顯露的好像方的一樣。

因為所有的刻意之中，摻雜的都是自己主觀情感的因素，模糊了事物的本質。

而道家思想中所說的“清靜無為”就是順應自然，顯露的是自然的姿態，這一個智慧才是更好的返璞歸真，一切順應自然的境界。

就好像我們剛才所說，一個人去刻意的求道，刻意的去修行，永遠無法達到最好境界的禪定與心境，而反觀另外一種人，能夠隨遇而安，一切隨緣，他的修行才是境界。

這就是萬物適度，一切不刻意不強求的智慧。

文|國學書舍

看了這一篇章的智慧，您有什麼不一樣的感悟呢？